Pertemuan Yang Kesepuluh Sabtu Malam, 3 Sha’ban 1345 Hijrah (b)

SHIA TIDAK MENGANGGAP SUJUD PADA TANAH KARBALA SEBAGAI WAJIB.
Jika kamu boleh menunjukkan kepada kami satu ulasan hadith atau kenyataan yang menunjukkan sujud pada tanah Karbala adalah wajib, kami kan terima semua kenyataan kamu sebagai betul. Yang sebenarnya, di dalam semua buku amalan agama kami, terdapat petunjuk yang jelas, menurut pada arahan al-Quran, sujud hendaklah dilakukan pada bumi yang bersih. Ini termasuk tanah, batu, pasir, rumput, pastikan ianya bukan mineral. Lebih lagi sujud boleh dilakukan pada benda yang tumbuh dari bumi, melainkan ianya tidak digunakan sebagai makanan atau pakaian.

Sheikh: Jadi mengapa kamu setiasa menyimpan seketul tanah dari Karbala bersama kamu dan melakukan sujud diatasnya pada waktu solat?

SHIA MENYIMPAN SEKEPING TANAH UNTUK SUJUD DIWAKTU SOLAT.
Shirazi: Sujud pada bumi yang bersih adalah wajib. Solat wajib biasanya dilakukan di dalam rumah yang telah dihiasi dengan perabot dan karpet. Walaupun jika karpet dialihkan, simen dibawahnya mengandung bahan galian yang mana sujud diatasnya tidak dibolehkan.

Sheikh: Apa yang kami nampak adalah semua shia mempunyai sekeping tanah dari karbala dan menganggap sujud diatasnya sebagai wajib.

MENGAPA KAMI SUJUD DIATAS TANAH KARBALA.
Shirazi: Adalah benar kami sujud diatas tanah karbala, tetapi kami tidak menganggapnya sebagai wajib. Menurut dari arahan yang terdapat di dalam buku kami, kami menganggap sujud perlu pada bumi yang bersih. Bagaimana pun menurut dari ahli bayt, sujud pada tanah karbala yang suci adalah digalakkan.
Adalah amat sedih sebahagian menusia secara keji mengatakan shia menyembah Husain. Mereka menyokong pandangan mereka dengan mununjukkan bahawa shia sujud pada tanah karbala. Yang sebenarnya kami tidak pernah menyembah Husain, Ali atau Muhammad. Kami menyembah Allah, dan dengan mengikut perintah Allah kami sujud pada bumi yang bersih. Sujud kami bukan untuk Husain. Tetapi mengikut dari arahan Imam yang ma’sum dari keturunan nabi, sujud pada tanah suci karbala mendapat ganjaran yang lebih, tetapi ianya bukanlah wajib.

Sheikh: Bagaimana kamu boleh mengatakan tanah karbala mempunyai kualiti berbeza yang mana ia dapat keutamaan dari tanah yang lain.

CIRI-CIRI TANAH KARBALA.
Shirazi: Pertama, fakta sebenar bahawa lain kawasan mempunyai ciri-ciri tanah yang berlainan. Setiap bahagian bumi mempunyai kualitinya tersendiri yang hanya diketahui oleh pakar tanah. Bukan ahli tidak tahu perkara ini.
Kedua, ciri utama tanah karbala telah diketahui sebelum masa para Imam. Ianya adalah satu objek yang menarik perhatian pada masa hayat nabi, sebagaimana telah dirakamkan di dalam buku sahih ulama kamu.
Di dalam Khasa’isu’l-Kubra, oleh Jalalu’d-din Suyuti, beberapa hadith dari Ummu’l-Mu’minin Ummi Salma, Ummu’l-Mu’minin A’yesha, Ummu’l-Fazl, Ibn Abbas, dan Anas Bin Malik dsb mengenai tanah karbala telah disampaikan oleh ulama danj uga penyampai kamu yang terkenal dan dipercayai, seperti Abu Nu’aim Ispahani, Baihaqi, dan Hakim.
Satu laporan mengatakan: Saya melihat Husain dipangkuan nabi, datuknya, yang mempunyai sekeping tanah merah ditangannya. Nabi sedang mencium tanah itu dan menangis. Saya tanyakan apakah tanah itu. Nabi berkata: Jibril telah memberitahu saya bahawa anak saya, Husain ini akan dibunuh di Iraq. Dia telah bawakan tanah ini padaku dari tempatnya. Saya sedang tangisi penderitaan yang akan ditanggong oleh Husain
Kemudian nabi menyerahkan tanah itu kepada Umme Salma dan berkata kepadanya, ‘Apabila kamu lihat tanah ini bertukar menjadi darah, kamu tahu bahawa Husain saya ini telah dibunuh.’
Umme Salma menyimpan tanah itu di dalam botol dan selalu melihat padanya, sehingga pada hari Ashura, 61 Hijrah, ianya telah bertukar menjadi darah. Maka tahulah dia bahawa Husain bin Ali telah syahid.
Telah dirakamkan oleh ulama kamu dan juga shia bahawa nabi dan para Imam memberikan pandangan yang khusus pada tanah karbala. Setelah syahidnya Imam Husain, Imam Seyyedu’s-Sajidin Zainu’l-Abidin Ali Bin Husain menggambil sebahagiannya, dan mengistiharkan ianya adalah tanah yang suci, dan menyimpannya di dalam bag. Imam yang suci melakukan sujud padanya dam membuat tasbih darinya dan menyebut nama Allah dengannya.
Selepas beliau, semua Imam yang berikutnya menganggap tanah karbala sebagai suci dan membuat tasbih darinya dan sekeping kecil untuk sujud diatasnya. Mereka mempelawa shia untuk sujud padanya, dengan kefahaman bahawa ianya bukanlah wajib, tetapi dengan pandangan untuk mendapat ganjaran yang lebih. Imam yang suci menekankan bahawa sujud kepada Allah hanyalah diatas tanah yang suci, dan lebih digalakkan jika ianya tanah karbala.
Seorang ulama, Abu Ja’far Muhammad Bin Hasan Tusi, mengatakan di dalam Misbahu’l-Mutahajjid bahawa Imam Ja’far as-Sadiq menyimpan sekeping tanah dari pusara Imam Husain di dalam kain kuning yang dibukanya pada wahtu solat dan melakukan sujud diatasnya.
Shia telah sekian lama menyimpan tanah ini bersama mereka. Kemudian ditakuti ianya akan bertaburan telah menjadikannya di dalam kepingan, yang dipanggil kini Mohr. Kami menganggap ianya adalah tanah yang suci, maka waktu solat kami sujud diatasnya tetapi bukanlah sebagai amalan yang wajib. Jika tidak mempunyai tanah yang suci bersama kami, kami sujud diatas tanah yang bersih, atau batu yang bersih. Dengan cara ini amalan yang wajib telah dilaksanakan.
Kami amat terperanjat pada tabiat ulama kamu, yang tidak mencari kesalahan pada keputusan yang dibuat dari empat mazhab perundangan. Iaitu, jika Imam Azam berkata, jika tidak ada air wudu hendaklah dilakukan dengan nabiz, Shafii, Maliki dan Hanbali tidak membantah. Jika Imam Ahmad bin Hanbal percaya Allah dapat dilihat dan dibolehkan untuk menyapu air pada serban diwaktu wudu, ulama dari mazhab yang lain tidak mengkritik dia. Begitu juga mereka tidak mengutuk keputusan perundangan unik yang lain, seperti menyatakan perkahwin kanak-kanak lelaki yang di dalam perjalanan, sujud diatas najis [tahi] yang kering atau benda najis yang lain atau bersetubuh dengan ibu dengan menggunakan sarongan kain.
Tetapi apabila kami katakan bahawa keturunan nabi telah mengatakan sujud pada tanah karbala adalah lebih baik, kamu menjerit mengatakan shia adalah kafir.

UMUR YANG TUA BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFA.
Sekarang saya akan menjawab maksud kamu, yang mengatakan umur yang lebih dan ijma. Kamu katakan, kerana umur Abu Bakr berhak pada keutamaan. Walaupun setelah 10 malam saya telah patahkan hujah kamu mengenai ijma dan keutamaan pada umur, kamu masih menimbulkannya lagi seolah-olah ianya tidak pernah diperkatakan. Walau bagaimana saya tidak akan meninggalkannya tanpa dijawab.

ALI DILANTIK UNTUK MENYAMPAIKAN SURAH BARA’A AL-QURAN.
Kamu telah berhujah bahawa Abu Bakr berhak keutamaan kerana umur dan tajam politiknya. Tetapi bagaimana sebahagian manusia boleh berpendirian bahawa untuk tujuan yang mulia dan berkebajikan adalah perlu pada orang yang tua dan tajam politiknya, tetapi Allah dan nabi tidak memahami perkara ini. Untuk menyampaikan 40 ayat pertama dari surah Bara’a kepada manusia, nabi memberhentikan Abu Bakr dan menghantarkan Ali yang muda mengantikan tempatnya.

Nawab: Tuan yang dihormati! Tolong jangan tinggalkan maksud perkara ini dalam keadaan yang kurang jelas. Berilah kami tahu atas sebab apa Abu Bakr ditolak dan Ali dilantik pada tempatnya. Apabila saya tanyakan mereka ini [menunjuk pada para ulama] mengenainya, mereka berikan jawapan yang tidak jelas, dengan mengatakan yang perkata itu tidak mustahak. Harap tolong jelaskan perkara itu.

Shirazi: Ummah muslim, termasuk ulama dan ahli sejarah dari kedua golongan [shia dan sunni] mengesahkan fakta bahawa pada permulaan surah Bara’a diwahyukan, pada mengutuk penyembah berhala, nabi memanggil Abu Bakr dan berikan kepadanya ayat-ayat itu, mengarahkannya untuk membawa ke Makah dan membacanya kepada menusia di Makah semasa musim haji.
Abu Bakr baru sahaja memulakan perjalanan apabila Jibril timbul dan berkata: ‘Nabi Allah! Allah sampaikan kesejahteraanNya kepada kamu dan berkata bahawa perkara berkaitan al-Quran hendaklah disampaikan oleh nabi sendiri atau oleh sesaorang yang darinya.’
Dengan sebab itu, nabi memanggil Ali dan berkata kepadanya: ‘Kejar Abu Bakr dan ambil ayat Bara’a dari dia dan bacakannya kepada penyembah berhala di Makah.’
Ali terus berangkat. Dia bertemu dengan Abu Bakr di Dhu’l-Halifa dan menyampaikan pengkhabaran nabi. Dia mengambil Ayat itu dari Abu Bakr dan ketika sampai di Makah, membacakannya diperhimpunan manusia.

Nawab: Adakah kejadian ini dirakamkan di dalam buku Sahih kami?

Shirazi: Saya baru sahaja katakan bahawa seluruh ummah sebulat suara pada maksud ini. Saya akan berikan sebahagian rujukan supaya apabila kamu memikirkan perkara ini, kamu akan tahu bahawa ini adalah satu kejadian yang sangat bererti.
Berikut ini adalah penulis terkenal yang telah merakamkan perkara ini dalam buku mereka dan secara umum telah mengesahkan kebenarannya.
Bukhari in Sahih, bahagian IV dan V; Abdi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sihahi’s-Sitta, bahagian II; Baihaqi di dalam Sunan, ms 9 dan 224; Tirmidhi di dalam Jam’i, jilid II, ms 135; Abu Dawud di dalam Sunan; Khawarizmi di dalam Manaqib; Shukani di dalam Tafsir, jilid II, ms 319; Ibn Maghazili di dalam Faqih-e-Shafi’i pada Faza’il; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 17; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 18; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, ms 147 dan Dhakha’iru’l-Uquba, ms 69; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-Umma, ms 22, Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i (seorang dari para Imam Siha Sitta ) di dalam Khasa’isu’l-Alawi, ms 14 (telah menyampaikan enam hadith bagi tujuan maksud ini ); Ibn Kathir di dalam Ta’rikh-e-Kabir, jilid V, ms 38 dan jilid VII, ms 357; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isanaba, jilid II, ms 509; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid III, ms 208 (di dalam ulasan pada ayat pertama surah Bara’a); Tabari di dalam Jam’u’l-Bayan, jilid X, ms 41, (di dalam ulasan surah Bara’a); Imam Tha’labi di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-bayan; Ibn Kathir di dalam Tafsir, jild II, ms 333; Alusi di dalam Ruha’l-Ma’ani, jilid III, ms 268; yang fanatik, Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq, ms.19; Haithami di dalam Majma’u’z-Zawa’id, jilid VII, ms 29; Muhammad Bin Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ms 125, bab 62 (menyampaikan dari Abi Bakr dan Hafiz Abi Nu’aim dan dari Musnad oleh Hafiz Damishqi sebagaimana disampaikan oleh Abi Nu’aim di dalam cara yang lain); Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, jilid I, ms 3 dan 151, jilid III, ms 283, dan jilid IV, ms 164-165; Hakim di dalam Mustadrak, jilid II, Kitab Maghazi, ms 51 dan di dalam jilid II pada buku yang sama, ms 331; Mulla Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-‘Ummal, jilid I, ms 246 sampai 249 dan Faza’il-i-Ali jilid VI, ms 154.
SEBAB PADA PERLANTIKKAN ALI.
Seyyed Abdul-Hayy: Mengapa nabi, yang tindakkannya adalah dari Allah, tidak menberikan kepada Ali dari mula lagi?

Shirazi: Oleh kerana tidak ada sebab pada fakta itu telah dirakamkan, kami tidak tahu. Tetapi pada pendapat saya adalah, petukaran tersebut bertujuan untuk menunjukkan betapa utamanya Ali. Jika umur Abu Bakr dan kebolehannya di dalam politik telah membuktikan keutamaannya, dia tidak akan dipanggil balik dari missi tersebut. Tetapi fakta telah menunjukkan bahawa untuk menyampaikan pengkhabaran nabi adalah kerja nabi atau khalifanya.

IKUT BERSAMA MELAPORKAN DENGAN ABU BAKR.
Seyyed: Menurut dari sebahagian laporan, Abu Huraira berkata bahawa Ali telah diarahkan untuk pergi ke Makah bersama dengan Abu Bakr untu mengajar manusia cara mengerjakan haji. Ali yang akan membacakan ayat Bara’a kepada manusia. Menyampaikan pengkhabaran nabi dengan cara ini menunjukkan mereka dikedudukan yang sama.

Shirazi: Pertama itu adalah laporan palsu yang disampaikan oleh pengikut Abu Bakr. Yang lain tidak ada yang menyampaikannya. Kedua, seluruh ummah bersetuju bahawa Abu Bakr dipanggil balik dan digantikkan dengan Ali. Fakta ini telah disampaikan secara turutan di dalam buku sahih dari kedua golongan.
Pastinya, ijma dari seluruh ummah adalah kita patut bergantung pada yang kerap disampaikan, dan hadith yang sahih. Jika terdapat berlain langsung dari dari hadith yang sahih, kita hendaklah menolaknya. Pandangan ini dipersetujui oleh mereka yang berprinsip dan juga ahli penyampai hadith. Perlantikkan Ali, kepulangan Abu Bakr adalah suatu keadaan yang memilukan, nabi menenteramkannya dan memuaskannya dengan menyatakan itu adalah kehendak Allah – ini semua adalah fakta yang diperakui umum.

BUKTI LAIN YANG MENUNJUKKAN UMUR BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFA.
Terdapat satu lagi bukti bahawa hak dan keutamaan tidak punya kaitan pada umur. Hak pada keutamaan didapati dari kebijaksanaan dan wara’. Sesiapa yang utama di dalam pengetahuan dan wara berhak pada keutamaan. Nabi berkata, ‘Semua manusia adalah mati, tetapi manusia belajar adalah yang hidup.’
Dengan sebab itu nabi memberikan Ali tempat pertama diantara para sahabat dan berkata, ‘Ali adalah pintu pengetahuan.’ Dengan itu pintu pengetahuan nabi pastinya jauh melebihi dari yang lain.
Yang pastinya para sahabat nabi yang lain, yang tinggal kekal taat kepadanya adalah semuanya mulia. Kami tidak pernah menafikan kemuliaan para sahabat, tetapi kemuliaan mereka tidak dapat dibandingkan dengan kemuliaan pintu pengetahuan nabi.

NABI MENGHANTAR ALI KE YAMAN.
Ulama kamu telah menulis dengan mendalam mengenai Ali dihantar ke Yaman untuk memberikan petunjuk kepada manusia.
Imam Abdu’r-Rahman Nisa’I telah merakamkan enam hadith mengenai maksud ini di dalam bukunya Khasa’isu’l-Alawi. Juga Abu’l-Qasim Husain Bin Muhammad Raghib Ispahani, di dalam Mahadhiratu’l-Udaba, jilid II, ms 212 dan lainnya, telah mengatakan bahawa apabila nabi menghantar Ali ke Yaman, Ali merayu bahawa dia muda dan merasa keberatan ditempatkan pada kedudukan diatas mereka yang lebih berumur dari suku kaum semua. Nabi menjawab: ‘Pasti Allah akan memandu hati kamu dan memberikan kekuatan pada lidah kamu.’
Jika umur adalah keperluan untuk keutamaan, mengapa nabi dengan terdapat ramainya para sahabat terkemuka yang lebih tua seperti Abu Bakr, telah menghantar Ali ke Yaman untuk memandu manusai disana?

SELEPAS NABI ALI ADALAH PETUNJUK BAGI UMMAH.
Berkata kepada nabi Muhammad, Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Kamu hanyalah yang memberikan peringatan [terdapat] seorang petunjuk bagi setiap manusia.’ [13:7]
Imam Tha’labi, di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan; Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Tafsir; Muhammad Bin Yusuf f GanJi Shafi’i, di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dari Ta’rikh-e-Ibn Asakir; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda pada penghujung bab 26 dari Tha’labi, Hamwaini, Hakim, Abu’l-Qasim Haskani, Ibn Sabbagh Maliki, Mir Seyyed Ali Hamdani dan Manaqib oleh Khawarizmi, mengatakan dari pengesahan Ibn Abbas, Amiru’l-Mu’minin dan Abu Buraid Aslami di dalam lain perkataa, telah menyampaikan 11 hadith yang maksud utamanya adalah, apabila ayat yang diatas telah diwahyukan, nabi meletakkan tangannya didada, berkata, ‘Saya adalah yang memberikan peringatan.’ Kemudian meletakkan tangannya pada dada Ali, dia berkata, ‘Selepas saya kamu adalah petunjuk bagi ummah. Mereka yang mendapat pimpinan dari kamu adalah yang terpimpin.’

KONSPIRASI PIHAK MUSUH.
Kamu juga mengatakan bahawa walaupun selepas 25 tahun, apabila dia menjadi khalifa, disebabkan oleh kurang pengalaman di dalam politik bahawa kekacauan dan pertumpahan darah berlaku. Saya tidak begitu pasti apa yang kamu maksudkan dengan politik. Jika politik bererti penipuan, berkomplot dan mencampuradukkan benar dengan yang salah [sebagaimana yang dilakukan oleh manusia di dalam setiap zaman untuk mendapatkan kuasa] saya mengakui Ali boleh dikeluarkan dari politik yang sedemikian. Kepada saya politik bererti keadilan dan melaksanakan hak bagi yang berkuasa.

ALI BENCI PADA POLITIK YANG KEJI.
Ali yang mana telah dipenuhi dengan keadilan, telah menjauhkan dirinya dari politik yang keji. Sebagaimana yang saya katakan dahulu apabila Amiul-Mukminin menduduki kedudukan khalifa, dia serta merta menggantikan semua pegawai yang terdahulu. Abdullah Ibn Abbas [sepupunya] dan juga yang lain berkata: ‘Adalah lebih baik jika kamu menangguhkan arahan itu untuk beberapa hari, supaya pegawai dan gabenor dagi daerah menerima khalifa kamu. Kemudian bolehlah kamu menggantikan mereka.’
Imam yang suci berkata: ‘Kamu telah memberikan kepada saya nasihat mengenai politik dalam perkara ini. Tetapi kamu tidak faham jika saya ikut dengan apa yang kamu katakan ‘politk’ dan membenarkan pemimpin yang kejam pada tempatnya, walaupun hanya untuk waktu yang singkat, saya akan dipertanggong jawabkan oleh Allah pada jangka waktu tersebut. Pada masa disoal, saya kena bertanggong jawab untuk itu. Ini tidak boleh didapati dari Ali.’
Di dalam untuk mengembalikan keadilan Ali serta merta menggantaikan pemerintah yang zalim. Tindakkan ini telah membawa kepada penentangan Muawiya, Talha, Zubair dan lainnya yang mengadakan pemberontakkan dan menyebabkan kekacauan dan pertumpahan darah di dalam negara.
Tuan yang dihormati, kamu telah tersalah faham kepada isu sebenar. Oleh kerana kamu tidak menyelidikki kedalam perkara sebenar, kamu telah dipesongkan oleh propaganda yang mengatakan bahawa pemberontakkan semasa khalifa Ali adalah disebabkan kurang pengetahuannya di dalam politik. Sebenarnya terdapat faktor lain dalam dalam peristiwa itu.

PEMBERONTAKKAN SEMASA KHALIFA AMIRUL-MUKMININ DISEBABKAN PERMUSUHAN TERHADAP DIRINYA.
Pertama, selama 25 tahun manusia telah digalakkan pada menentang Ali. Dengan itu telah terdapat kesukaran untuk mereka pada menerima wazirnya atau khalifanya atau mengakui kedudukan kemuliaannya yang tinggi. Sebagai contoh terhadap penentangan ini yang berlaku pada hari pertama khalifanya. Seorang kenamaan memasukki pintu masjid dan melihat Imam diatas mimbar, telah melaungkan, ‘Semoga mata itu menjadi buta yang melihat Ali diatas mimbar selain dari Umar!’
Kedua, tidak mungkin bagi manusia [mencintai] dunia untuk menerima keadilan Ali, terutama mereka yang telah terlibat di dalam kebebasan melakukan apa sahaja dimasa pemerintahan Uthman. Maka mereka bangun menentangnya, supaya sesaorang yang boleh memuaskan kehendak mereka mendapat kekuasaan. Kemahuan mereka telah dipuaskan semasa khalifa Muawiya. Dengan sebab itu, Talha dan Zubair yang pada mulanya memberikan bai’ah kepada Ali, tetapi apabila pemintaan mereka kepada kuasa telah ditolak, mereka memutuskan bai’ah dan secara terang menentang Imam di dalam peperangan unta.

AISHA YANG BERTANGGONG JAWAB SEPENUHNYA TERHADAP PEMBERONTAKKAN MENENTANG ALI
Ketiga, sejarah telah memberitahu kita siapa penghasut sebenar yang menyebabkan kekacauan berlaku dari permulaan khalifa. Adakah dia selain dari Ummul-Mukminin Aisha? Tidakkah Aisha yang, menurut kenyataan hadith dari kedua golongan sunni dan shia, menunggang unta [menentang perintah Allah dan nabi, supaya tinggal di dalam rumah] sampai ke Basra dan menghasut kepada peperangan yang besar?
Kamu mengatakan bahawa peperangan yang membawa padah kepada kedua-dua pihak adalah disebabkan oleh kurang pengalaman politik. Itu adalah kenyataan yang benar-benar telah terpesong. Jika Aisha tidak memberontak menentang Ali tiada siapa yang berani bangun menentang Ali, lagi pun nabi telah berkata: “Menentang Ali adalah sama seperti menentang saya.’ Aisha menghasut manusia menentang Ali.

PEPERANGAN ALI DI DALAM PEPERANGAN JAMAL, SIFFIN DAN NAHRWAN ADALAH UMPAMA PEPERANGAN NABI MENENTANG KAFIR.

Peperangan Ali menentang musuh dan hipokrit di Basra, Siffin dan Nahrwan adalah umpama peperangan nabi menentang orang kafir.

Sheikh: Bagaimana peperangan menentang muslim sama seperti peperngan dengan orang kafir?
Shirazi: Ulama kamu yang terkenal, seperti Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira; Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Muhammad Bin Talha Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 67, telah mengatakan bahawa nabi meramalkan peperangan Ali menentang ‘Nakisin’ ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’ diantara mereka yang mana ‘Nakisin’ bererti Talha, Zubair dan sahabat meeka; ‘Qasitin’ bererti Muawiya dan pengikutnya; dan ‘Mariqin’ bererti khariji [puak] dari Nahrwan. Kesemua mereka adalah pemberontak yang pembunuhan terhadap mereka dibolehkan dan nabi arahkan hukuman yang sama untuk mereka apabila baginda meramalkan peperangan tersebut.
Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, telah menyampaikan satu hadith dari Sa’id Bin Jabir, yang menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata kepada Umm Salma: ‘Ini adalah Ali Ibn Abi Talib. Dagingnya adalah daging saya, darahnya adalah darah saya, dan dia pada saya adalah umpama Harun kepada Musa melainkan tidak ada nabi selepas saya. Umm Salma, Ali ini adalah ketua bagi yang beriman, ketua bagi muslim, dan tempat menyimpan pengetahuan saya, pengganti saya dan pintu pengetahuan. Dia adalah adik saya didunia dan juga diakhirat, dia bersama dengan saya ditempat yang tertinggi; dia akan berperang dengan ‘Nakisin’, ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’.’
Selepas menyatakan hadith itu, Muhammad Yusuf berkata bahawa hadith itu membuktikan bahawa nabi telah memberitahu Ali mengenai peperangan terhadap tiga kumpulan tersebut dan bahawa baginda telah mengarahkan Ali untuk berperang menentang mereka.
Makhnaf Bin Salim telah dikatakan sebagai berkata bahawa apabila Abu Ayyub Ansari [seorang sahabat nabi yang terkenal] hendak pergi bersama tentera untuk berperang, dia berkata: ‘Abu Ayyub! Betapa anehnya kamu! Kamu adalah orang yang sama berperang menentang musyirik disebelah pihak nabi, tetapi sekarang kamu telah cenderung untuk memerangi muslim!’ Kemudian Abu Ayyub berkata: ‘Nabi telah mengarahkan saya untuk memerangi tiga kumpulan itu: mereka adalah Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’
Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, Hadith 155, mengatakan dari Abu Sa’id Khadiri dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabi, ms 59,(bab II) dari Jam’u’l-Fawa’id berkata bahawa Abu Sa’id berkata: ‘Kami sedang duduk bersama para sahabat, menunggu kedatangan nabi. Apabila nabi datang kepada kami, kami lihat bahawa pengikat kasutnya telah pecah. Dia berikan kasutnya kepada Ali, yang mula membaikkinya. Kemudian nabi berkata: ‘Sesungguhnya terdapat seorang dari kamu yang akan berperang pada mempertahankan penterjemahan al-Quran sebagaimana saya telah berperang [terhadap yang kafir].’
Kemudian Abu Bakr berkata: ‘Sayalah orangnya?’
Nabi berkata: ‘Tidak!’
Kemudian Umar berkata: ‘Adakah saya?’
Nabi berkata: ‘Tidak! Orang itu adalah dia yang sedang membaiki kasut saya.’
Hadith ini menunjukkan bahawa peperangan Ali adalah untuk penterjemahan al-Quran dengan betul. Maka dari itu, kekecuhan umum yang berlaku pada khalifa Ali bukan disebabkan lemahnya politik Amirul-Mukminin tetapi disebabkan permusuhan dan dendam musuh.

SELEPAS NABI ALI ADALAH NEGARAWAN YANG ULUNG.

Tuan-tuan tentuan akan dapat penjelasan dari menyelidikki arahan yang dihantar Ali kepada gabenor, pegawai tentera dan pegawai awamnya. Sebagai contoh, arahan dan pesanan yang dihantarnya kepada Malik Ashtar dan Muhammad bin Abu Bakr untuk pentadbiran Mesir, kepada Uthman bin Hunaif dan Abdullah bin Abbas untuk Basra dan Quthan bin Abbas untuk pentadbiran Makah, adalah satu contoh pentadbiran awam dan juga keadilan sosial yang cemerlang. Dokumen itu adalah sebahagian dari Nahjul-Balagha.

ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA DUNIA GHAIB.

Ini adalah fakta yang telah diperakui oleh keduanya, pengikut dan juga musuh Ali. Imam yang suci adalah Imamu’l-Muttaqin [ketua bagi yang zuhud]. Dia mempunyai pengetahuan sepenuhnya mengenai pengertian al-Quran. Lebih-lebih lagi dia mempunyai pengetahuan dunia ghaib.

Sheikh: Saya tidak berapa faham dengan kenyataan kamu yang pelik mengenai Ali mempunyai pengetahuan dunia ghaib. Sila jelaskan.

Shirazi: Tidak ada apa yang pelik mengenainya. Untuk memahami dunia yang ghaib adalah pada memahami rahsia alam ini, yang mana telah diketahui melalui anugerah ilahi oleh semua nabi dan wazirnya. Setiap mereka diberikan sebanyak mungkin pengetahuan alam ghaib yang Allah anggap perlu bagi mereka untuk menyampaikan pengkhabarannya. Selepas nabi, Amirul-Mukminin telah dianugerahkan dengan pengetahuan itu.

Sheikh: Saya tidak menyangka kamu akan berpegang pada pandangan shia yang fanatik. Pujian itu terlalu melampau sehingga yang dipuji itu sendiri tidak mahu menerimanya. Untuk mempunyai pengetahuan pada yang ghaib; itu adalah sifat khusus bagi Allah sahaja, tidak ada makhlukNya yang boleh mempunyai apa-apa kaitan dengannya.
Shirazi: Mempercayai bahawa para nabi yang agung, wazir mereka, dan hamba-hamba Allah yang mulia mempunyai pengetahuan dunia ghaib tidak ada kena mengena dengan kefanatikan. Bahkan itu adalah salah satu dari kemuliaan mereka, yang menunjukkan penyerahan mereka kepada Allah. Kami punya bukti yang jelas dari hadith dan juga al-Quran.

ADAKAH PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB TERHAD KEPADA ALLAH?
Sheikh: Al-Quran bertentangan dengan kenyataan kamu.

Shirazi: Boleh kamu bacakan ayat yang bertentangan dengan kenyataan saya?

Sheikh: Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyokong pandangan saya. Sebagai contoh, al-Quran berkata: ‘Dan bersamaNya adalah kunci khazanah ghaib – tiada siapa yang tahu melainkan Dia; dan Dia mengetahui apa yang ada dibumi dan dilaut; dan tidak jatuh sehelai daun melainkan Dia mengetahuinya, dan begitu juga bijian didalam gelap perut bumi, tidak juga yang hijau dan yang kering tetapi [semuanya terdapat] di dalam buku yang jelas.’ [6:59]
Ini adalah bukti yang paling jelas bahawa tidak ada siapa melainkan Allah sahaja yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika sesiapa percaya pada sesaorang yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, dia telah menjadikan makhlukNya sekutu di dalam sifat Allah.
Kamu mengatakan bahawa Ali tahu akan yang ghaib. Ini bererti, selain dari kamu menjadikan dia sekutu di dalam sifat Allah, kamu telah membuat kedudukan dia lebih tinggi dari nabi sendiri. Nabi berulang kali mengatakan: ‘Saya adalah manusia seperti kamu. Allah sahaja yang mengetahui perkara ghaib.’ Nabi dengan jelas menerangkan kurang pengetahuannya pada yang ghaib.
Adakah kamu baca ayat al-Quran, yang berkata: ‘Katakan: Saya hanyalah manusia seperti kamu; telah diwahyukan kepada saya bahawa tuhan kamu adalah tuhan yang satu.’ [18:110]
Iaitu, perbezaannya diantara kamu dan saya adalah wahyu disampaikan dari Allah kepada saya.
Ditempat yang lain Allah berkata: ‘Katakan, Saya tidak mengawal sebarang faedah atau melarat untuk jiwa saya melainkan sebagaimana yang Allah ridhai; dan jika saya tahu yang ghaib saya akan mendapati banyak kebaikkan dan tidak ada kejahatan yang dapat menyentuh saya; saya tidak lain hanya memberi peringatan dan pembawa berita baik kepada mereka yang beriman.’ [7:188]
Dan lagi: ‘Dan saya tidak katakan kepada kamu bahawa bersama saya ada khazanah Allah dan saya tidak tahu pada yang ghaib.’ [11:31]
Dan Allah berkata lagi: ‘Katakan ‘Tidak ada siapa yang dilangit atau yang dibumi mengetahui yang ghaib melainkan Allah: Dan mereka tidak tahu bila mereka akan dibangkitkan.’ [2:65]
Nabi sendiri mengaku bahawa dia tidak tahu yang ghaib dan bahawa pengetahuan itu khusus untuk Allah. Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa Ali mempunyai pengetahuan yang sedemikian?
Kepercayaan kamu adalah cuba untuk meninggikan keutamaan Ali dari nabi. Tidakkah al-Quran telah berkata: ‘Tidak juga Allah akan menjadikan kamu tahu pada yang ghaib…’ [3:179] Atas dasar apa yang kamu percaya bahawa sesaorang selain Allah punyai pengetahuan pada yang ghaib?

Shirazi: Pendahuluan bagi kenyataan kamu adalah betul. Tetapi rumusan yang kamu dapati daripadanya adalah salah. Kamu telah katakan bahawa yang mengetahui pada perkara yang ghaib adalah Allah, bahawa kunci pada yang ghaib adalah bersama Allah; dan menurut dari ayat terakhir surah al-Kahfi, nabi terakhir, semua para nabi yang lain, para wazir, dan para Imam yang suci adalah sama dengan manusia yang lain. Di dalam bentuk fisikal, mereka telah dijadikan sama seperti yang lain. Kesemua perkara itu adalah benar, dan golongan shia menerima semuanya. Dan juga ayat yang kamu telah bacakan adalah benar dalam kontek yang asal.
Tetapi perkataan ‘nabi’ dari surah Hud merujuk kepada nabi Nuh. Ayat 50 surah al-An’am merujuk kepada nabi kita yang mulia. Apabila musyirik bertanya kepada baginda mengapa tidak terdapat tanda yang dia memilikki harta ilahi atau pengetahuan yang ghaib, ayat itu telah diwahyukan: ‘Katakan, ‘saya tidak mengatakan kepada kamu ‘Saya ada mempunyai khazanah tuhan tidak juga pengetahuan yang ghaib, tidak juga saya mengatakan saya adalah malaikat; saya tidak mengikuti selain dari apa yang diwahyukan kepada saya.’ [6:50]
Ayat ini adalah jawapan terhadap anggapan yang jahil bahawa tindakkan nabi telah dipengaruhi oleh pertimbangan keduniaan. Bagi pengetahuan pada yang ghaib, kami percaya bahawa para nabi dan wazir mereka mempunyai pengetahuan itu. Saya tidak sekutukan mereka dengan sifat ketuhanan. Tetapi pemberian itu adalah sebahagian dari wahyu dan ilham yang akan menghilangkan tirai kejahilan dari pandangan mereka dan menampakkan kepada mereka kebenaran yang sebenar. Saya akan terangkan ini dengan lebih jelas lagi.

PENGETAHUAN ADA DUA JENIS DHATI [TERSENDIRI] DAN ARZI [YANG DIPEROLEHI]
Kami shia Imami mempercayai bahawa pengetahuan ada dua jenis: Dhati dan Arzi.
Dhati, atau pengetahuan yang tersendiri, adalah khusus bagi Allah. Kita boleh mengesahkan tetapi tidak dapat memahami kebenaran sebenarnya. Dalam bagaimana cara sekalipun kami akan cuba untuk menerangkannya, pengetahuan tersendiri adalah diluar kefahaman manusia.
Arzi, pengetahuan yang diperolehi, adalah yang terdapat pada diri manusia, sama ada dia nabi atau tidak. Dia akan mendapat faedah darinya kemudian. Pengetahuan ini juga ada dua jenis: Tahsili dan Ladunni. Tahsili adalah pengetahuan yang didapati dari belajar dan pengalaman. Jika seorang pelajar mengikuti norma yang sama pada pembelajaran, sebagai contoh, dia pergi kesekolah dan belajar dari seorang guru. Jika Allah hajati, dia akan mendapat ilmu menurut dari hasil usahanya dan juga pada masa yang dia habiskan untuk belajar.
Ladunni merujuk kepada pengetahuan yang manusia terima terus dari Allah. Dia tidak mempelajari melalui huruf dan perkataan tetapi menerima terus dari yang maha kaya. Allah kata di dalam al-Quran: ‘Dan mereka yang Kami telah ajari pengetahuan dari Diri Kami.’ [18:65]
Shia tidak mengatakan bahawa pengetahuan yang ghaib telah ada pada diri nabi atau Imam yang suci atau bahawa mereka memahami yang ghaib seperti mana yang diketahui Allah. Apa yang kami katakan adalah Allah tidak menghadkan. Dia boleh memberikan pengetahuan dan kuasa kepada siapa sahaja yang dua ridhai. Kadang kala dia memberikan pengetahuan kepada sesaorang melalui guru dan ada masanya terus dari diriNya. Pengetahuan yang diberikan secara terus inilah yang dikatakan pengetahuan yang ghaib.

Sheikh: Kenyataan kamu yang pertama adalah betul, tetapi kehendak ilahi tidak akan membenarkan kepada perkara yang diluar kebiasaan seperti memberikan manusia pengetahuan ghaib secara terus, iaitu, tanpa berguru.

Shirazi: Tidak, kamu dan sahabat kamu telah silap. Yang sebenarnya, kamu kerap, dengan tanpa disedari kamu telah bertentangan dengan kebanyakkan dari ulama kamu yang terkenal. Allah telah menganugerahkan keatas semua para nabiNya dan juga pengganti nabi pengetahuan yang ghaib. Apa sahaja yang diperlukan untuk mereka pada melaksanakan missi mereka.

Sheikh: Dihadapan ayat-ayat al-Quran ini, yang dengan jelas telah menolak pendapat bahawa manusia punya pengetahuan pada yang ghaib, apakah bukti yang kamu ada pada menyokong pendapat kamu?

Shirazi: Kami tidak menentang ayat al-Quran. Setiap ayat al-Quran telah diwahyukan untuk tujuan yang tertentu, iaitu, menurut kepada keadaan kadang kala positif dan kadang kala negatif. Maka itulah sebabnya dikatakan bahawa diantara ayat al-Quran satu ayat memperkukuhkan ayat yang lain. Oleh kerana musyirik meminta keajaipan dari nabi, ayat negatif yang diatas telah diwahyukan. Di dalam membuktikan objek yang sebenar, ayat positif telah juga diwahyukan supaya kedudukan yang sebenar menjadi jelas.

PEMBUKTIAN AL-QURAN BAHAWA NABI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB.

Sheikh: Itu adalah pelik. Kamu katakan terdapat keterangan yang positi di dalam al-Quran bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Sila sebutkan ayat tersebut.

Shirazi: Janganlah merasa terperanjat. Kamu telah mengetahuinya.
Allah berkata: ‘Yang mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsiaNya kepada sesiapa melainkan kepada orang yang Dia telah pilih sebagai rasul; sesungguhnya dia telah menjadikan pemelihara berbaris dihadapan dan dibelakangnya, supaya Dia boleh mengetahui bahawa mereka sebenarnya telah menyampaikan pengkhabaran tuhanNya, dan Dia meliputi apa yang bersama mereka, dan Dia merakamkan jumlah tiap-tiap sesuatu.’ [72:26-28]
Ayat ini menunjukkan bahawa rasul Allah yang telah diberikan dengan pengetahuan yang ghaib adalah terkecuali.
Kedua, ayat dari surah keluarga Imran, bahagian yang mana kamu bacakan, membuktikan tujuan saya. Keseluruh ayat dibaca seperti berikut: ‘Tidak juga Allah akan menunjukkan kepada kamu pada yang ghaib, tetapi Allah memilih dari para rasul yang mana diridhaiNya; maka berimanlah kepada Allah dan rasulNya; dan jika kamu percaya dan menahan [dari kajahatan], maka kamu akan mendapat ganjaran yang besar.’ [3:179]
Kedua ayat ini dengan jelas menunjukkan pesuruh Allah telah diberikan pengetahuan pada yang ghaib. Jika tiada siapa malainkan Allah yang memilikki pengetahuan tersebut, rangkap ‘memilih para rasul yang mana diridhaiNya’ tidak mempunyai sebarang erti.
Allah berkata di dalam surah Hud: ‘Ini adalah kenyataan berkaitan pada yang ghaib yang kami wahyukan kepada kamu; kamu tidak mengetahuinya – tidak juga kamu atau orang-orang kamu – sebelum itu; maka bersabarlah; sesungguhnya akhiranya adalah bagi mereka yang menjaga diri [dari kejahatan].’ [11:49]
Di dalam as-syura Dia berkata: ‘Dan makanya Kami wahyukan kepada kamu kitab yang diilhamkan dengan perintah Kami. Kamu tidak tahu apa kitab itu, tidak juga apa iman itu, tetapi Kami jadikan cahaya , memberi petunjuk dengannya siapa yang kami senangi dari hamba-hamba Kami.’ [42:52]
Jika pengetahuan yang ghaib tidak terdapat didunia ini, bagaimana nabi menerangkan perkara yang tidak diketahui dan memberitahu manusia mengenai kehidupan persendirian mereka? Tidakkah terdapat di dalam al-Quran apa Isa katakan kepada Bani Israel? ‘Dan saya akan nyatakan kepada kamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di dalam rumah kamu.’ [3:49]
Jika saya bacakan semua ayat al-quran yang menyokong fakta ini ia akan memakan masa yang lama. Setakat ini saya rasa telah mencukupi.

Sheikh: Kenyataan yang sedemikian telah menggalakkan tukang sihir, pembaca tapak tangan, ilmu bintang, bertenong nasib dan lainnya yang menipu manusia dan memenuhkan kocek mereka dengan wang.
KENYATAAN PADA PENGETAHUAN YANG GHAIB MELALUI CARA YANG LAIN ADALAH PENIPU.
Shirazi: Kepercayaan kepada kebenaran tidak membawa kepada yang buruk. Adalah kejahilan manusia yang menjadikan mereka mangsa. Jika muslim mengikuti yang mempunyai pengetahuan, menurut arahan yang diberikan nabi, secara khusus, jika mereka tidak meninggalkan pintu pengetahuan semenjak mula lagi, mereka tentu tidak akan menjadi mangsa kepada manusia durjana. Al-Quran dengan jelas telah mengatakan: ‘Sesiapa yang Dia pilih dari para nabi.’ Perkataan ‘nabi’ dengan jelas menunjukkan bahawa terdapat hamba pilihan Allah yang menerima pengetahuan yang ghaib terus dariNya, tanpa mempelajari dari cara yang biasa.
Jika sesaorang yang bukan nabi atau imam mangatakan dia boleh meramalkan yang ghaib melalui kaji bintang, tapak tangan, menenong nasib, dia adalah penipu. Muslim sebenar yang mengikuti al-Quran tidak pernah percaya kepada manusia seperti itu, tidak juga mereka menjadi mangsa diatas tipu helah mereka. Muslim sebenar tahu mereka tidak perlu mengikuti sesiapa melainkan al-Quran dan pembawanya serta penterjemahnya al-Quran iaitu nabi dan keturunannya, yang dikatakan sama dengan al-Quran.
Secara ringkas, jika sesiapa selain dari nabi dan keturunannya yang suci mengatakan bahawa dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib dan mengatakan bahawa dia boleh meramalkan kejadian yang akan datang dia pastinya pendusta, dengan apa juga yang dia gunakan.

WAZIR NABI JUGA MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB.

Sheikh: Oleh kerana nabi menerima wahyu ilahi, mereka mempunyai, dari kenyataan kamu pengetahuan pada yang ghaib. Tetapi adakah Ali nabi? Atau adakah dia sekutu di dalam urusan kerasulan yang mana dia mengetahui perkara yang ghaib?

Shirazi: Pertama, mengapa kamu memutarkan kata-kata kami dengan menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan kamu’ Sebaliknya, mengapa kamu tidak menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan Allah’? Saya tidak mengatakan sesuatu dari kehendak saya sendiri. Saya menyebutkan apa yang terkandung di dalam al-Quran, dan berdasarkan pada kenyataan penterjemah al-Quran iaitu nabi, saya hanya menyataan pengertiannya yang betul.
Saya telah nyatakan kepada kamu, pada asas keterangan ayat al-Quran, bahawa nabi dan rasul adalah orang yang mulia dan mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ulama kamu yang terkenal telah menerima fakta ini, dan telah menyampaikan keterangan pada ketika nabi mempunyai pengetahuan yang ghaib.
Ibn Abi’l-Hadid Mutazali di dalah Sharh-Nahjul-Balagha, jilid I, ms 67 [dicetak di Mesir] mengatakan sebuah hadith dari nabi bahawa dia berkata kepada Ali, ‘Selepas saya kamu akan berperang menentang Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’ Dia mengatakan, ini adalah satu bukti kenabian terhadap nabi kerana dia dengan jelas meramalkan masa yang akan datang yang tidak diketahui. Peristiwa yang diramalkan berlaku lebih kurang 30 tahun kemudian, sama seperti yang diramalkan.
Kedua, shia tidak mengatakan bahawa Amirul-Mukminin atau Imam yang suci nabi. Kami percaya bahawa Muhammad adalah nabi Allah yang terakhir. Tidak ada sesiapa yang bersekutu dengannya di dalam kenabian. Kami percaya jika sesiapa yang mempunyai kepercayaan yang bertentangan dengan ini dia adalah kafir. Kami juga percaya di dalam anugerah ilahi terhadap Imamnya Ali dan menganggap kesebelas dari keturunannya sebagai Imam yang suci dan pengganti khalifa yang sebenar bagi nabi. Kami percaya bahawa Allah telah memberikan kepada mereka pengetahuan pada yang ghaib melalui nabi.
Kami percaya bahawa penglihatan manusia biasa telah terhijab, maka mereka hanya dapat melihat pada yang zahir sahaja. Perkara yang sama ini juga berlaku kepada para nabi dan wazir mereka, melainkan bahawa, menurut pada keadaan dan masa, Allah yang maha berkuasa akan menghapuskan hijab dan menunjukkan keterangan yang diperlukan kepada mereka dari dunia yang ghaib. Dan apabila pengetahuan pada yang ghaib tidak diperlukan, hijab memisahkan mereka juga dari dunia ghaib itu.
Makanya nabi pernah berkata: ‘Jika saya tahu pada yang ghaib, saya akan dapat banyak faedah.’ Iaitu, dengan jelas, dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Dia hanya mengetahui apabila, dengan rahmat Allah, hijab telah diangkatkan.

Sheikh: Bagaimana dan dimana nabi memberitahu kepada manusia keterangan mengenai yang ghaib?

Shirazi: Pada keterangan ayat al-Quran, yang mana saya telah rujuk, tidakkah kamu menganggap Muhammad nabi yang akhir, yang Murtaza [pilihan] dan nabi Allah yang sebenar?

Sheikah: Soalan yang pelik. Sudah tentu nabi adalah yang pilihan dan yang terakhir.

Shirazi: Maka menurut dari ayat yang suci: ‘Yang Mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsianya kepada sesiapa melainkan kepadanya yang mana Dia telah pilih sebagai rasulNya,’ [72:26] Nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ayat ini dengan jelas mengatakan bahawa Allah berikan pengetahuan yang ghaib kepada nabi pilihanNya.

Sheikh: Katakanlah bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana ini boleh dikaitkan bahawa Ali mempunyai pengetahuan ini juga?
Shirazi: Sekali lagi jika kamu meneliti hadith yang sahih dan juga sunna nabi, kamu kan memahami fakta yang berkaitan kepadanya dan banyak isu yang lain lagi.

Sheikh: Jika kebijaksanaan kami adalah terhad, kamu yang mempunyai, dengan kemuliaan Allah, fikiran yang luas dan lidah yang fasih. Sila sampaikan hadith yang membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika pengetahuan pada yang ghaib adalah perlu kepada pengganti nabi, maka tidak ada pengecualian pada syarat itu. Semua para pengganti, terutama khalifa yang agung, seharusnya telah memilikki pengetahuan pada yang ghaib, walaupun kami lihat bahawa tidak ada siapa dari khalifa yang mengatakan pernah mempunyainya. Bahkan seperti nabi, mereka mengatakan ketidak mampuan mereka untuk mengetahui. Mengapa kamu menjadikan Ali terkecuali?

Shirazi: Pertama, Saya telah mengatakan kepada kamu bahawa nabi tidak mempunyai kuasa tersendiri pada mengetahui yang ghaib. Apabila dia mengatakan: ‘Jika saya tahu yang ghaib, sesungguhnya saya akan dapat banyak faedah,’ dia maksudkan bahawa pengetahuan kepada yang ghaib tidak ada di dalam dirinya, sebagaimana ianya berada di dalam diri Allah. Apabila Allah mengangkatkan hijab dari nabi, barulah dia mengetahui pada kebenaran yang tersembunyi [pada yang ghaib]

IMAM YANG SUCI ADALAH KHALIFA YANG SEBENAR DAN MEMPUNYAI PENGETAHUAN YANG GHAIB.
Kedua, kamu katakan bahawa jika Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, khalifa yang lain seharusnya memilikkinya juga. Kami bersetuju dengan kamu. Kami juga katakan bahawa khalifa nabi seharusnya memilikki pengetahuan pada keduanya zahir dan yang ghaib. Fakta yang sebenarnya, kemampuandan kebolehan khalifa dan ciri-ciri yang ada padanya hendaklah menyerupai seakan yang dimilikki nabi di dalam semua perkara, melainkan peranan kanabian dan kerasulan itu sendiri yang termasuk kemampuan pada menerima wahyu secara terus. Sudah tentu kamu memanggil mereka semua khalifa nabi yang hanya dilantik oleh sebilangan kecil manusia, walaupun sebenarnya nabi telah mengutuk mereka ; eg, Muawiya.
Tetapi kami katakan bahawa khalifa dan pengganti nabi adalah mereka yang telah dilantik sebagai khalifa oleh nabi sendiri, sebagaimana nabi yang terdahulu telah melantik pengganti mereka. Maka khalifa dan pengganti yang dilantik nabi dengan arahan dari Allah mempunyai kesempurnaan kualiti yang dimilikki oleh nabi, dan dengan sebab yang demikian mereka mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. 12 khalifa tersebut yang nama mereka telah dirakamkan di dalam hadith kamu. Mereka adalah keluarga nabi dan termasuk Ali dan 11 dari keturunannya. Dan pada fakta, bahawa mereka yang lain tidak ditauliahkan sebagai khalifa sebagaimana telah ditunjukkan oleh kenyataan kamu sendiri, yang disahkan oleh ulama kamu yang agung, bahawa mereka kerap menyatakan kejahilan mereka pada perkara yang umum tidak perlulah disebutkan pada perkara yang ghaib.

PINTU PADA PENGETAHUAN.
Ketiga, kamu tanyakan hadith apa yang membuktikan bahawa Amirul-Mukminin, Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Yang sebenarnya terdapat banyak hadith yang menyokong fakta ini. Satu darinya dipanggil ‘Hadith Madina’ Ianya hampir berterusan penyampainya oleh kedua golongan [sunni dan shia] bahawa nabi berkata pada banyak keadaan mengenai Ali bahawa dia adalah ‘Pintu kepada pengetahuannya’ Ini adalah kata-katanya: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang ingin mencari ilmu hendaklah datang melalui pintunya.’

Sheikh: Hadith itu tidak sahih menurut ulama kami. Walaupun jika terdapat hadith yang sedemikian, pasti ianya adalah penyampai solo atau hadith yang lemah.

Shirazi: Amat malang bahawa kamu mengatakan hadith yang kuat ini penyampai solo atau hadith yang lemah. Ulama kamu yang terkenal telah mengesahkannya. Kamu seharusnya merujuk Jam’u’l-Jawami’y oleh Suyuti; Tahdhibu’l-Ansar oleh Muhammad Bin Jarir Tabari; Tadhkiratu’l-Abrar oleh Seyyed Muhammad Bukhari; Mustadrak oleh Hakim Nishapuri; Naqdu’s-Sahili oleh Firuzabadi; Kanzu’l-‘Ummal oleh Ali Muttaqi Hindi, Kifayatu’t-Talib oleh Ganji Shafi’i; dan Tadhkiratu’l-Muzu’a oleh Jamalu’d-din Hindi.
Mereka menulis; ‘Jika sesiapa menolak hadith ini, dia pastinya telah salah.’ Juga di dalam Rauzatu’l-Nadiya oleh Amir Muhammad Yamani, Bahru’l-Asanid oleh Hafiz Abu Muhammad Samarqandi, dan Matalibu’s-Su’ul oleh Muhammad Bin Talha Shafi’I, mereka telah mengesahkan kesahihan hadith ini.
Hadith ini telah disampai di dalam berbagai cara dan dari berbagai punca. Kebanyakkan dari para sahabat dan pengikut telah menyampaikannya, termasuk Ali, Abu Muhammad Hasan Bin Ali, cucu nabi yang tua, Abdullah Ibn Abbas, Jabir Ibn Abdullah Ansari, Abdullah Ibn Mas’ud, Hudhaifa Bin al-Yaman, Abdullah Ibn Umar, Anas Bin Malik, and Amr Bin As.
Diantara tabi’in [generasi kedua selepas sahabat] yang berikut ini telah menyampaikan hadith tersebut: Imam Zainu’l-Abidin, Imam Muhammad Baqir, Asbagh Bin Nabuta, Jarir Azzabi, Harith Bin Abdullah Hamdani Kufi, Sa’d Bin Ta’rifu’l-Hanzali Kufi, Sa’id Bin Jabir Asadi Kufi, Salma Bin Kuhail Hazarmi Kufi, Sulayman Bin Mihran A’mash Kufi, Asim Bin Hamza Saluli Kufi, Abdullah Bin Uthman Bin Khisam al-Qari al-Makki, Abdu’r-Rahman Bin Uthman, Abdullah Bin Asila al-Muradi, Abu Abdullah Sanabahi, and Mujahid Bin Jabir Abu’l Hajjaj al-Makhzumi al-Makki.
Selain ulama shia, yang dengan sebulat suara telah berpegang pada hadith itu, ramai dari ahli hadith kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah telah menyampaikannya. Saya telah melihat lebih kurang 200 rujukan dari ulama kamu yang telah menyampaikan hadith yang suci ini. Saya akan menyatakan sebahagian dari ulama yang terkenal itu dengan buku mereka.

ULAMA SUNNI YANG TELAH MENYAMPAIKAN HADITH ‘KOTA ILMU PENGETAHUAN’
(1) Abad keiga pengulas dan ahli sejarah Muhammad Bin Jarir Tabari (m 310 H.): Tahdhibu’l-Athar.
(2) Hakim Nishapuri (m. 405 H.): Mustadrak, v.III, pp. 126,128,226.
(3) Abu ‘Isa Muhammad Bin Tirmidhi (m 289 H.): Sahih
(4) Jalalu’d-din Suyuti (m 911 H.): Jam’u’l-Jawami’y dan Jam’u’s-Saghir, v.I, p. 374.
(5) Abu’l-Qasim Sulayman Bin Ahmad Tabrani (m 491 H.): Kabir dan Ausat.
(6) Hafiz Abu Muhammad Hasan Samarqandi (m 491 H.): Bahru’l-Asanid.
(7) Hafiz Abu Nu’aim Ahmad Bin Abdullah Ispahani (m 410 H.): Ma’rifatu’l-Sahaba.
(8) Hafiz Abu Amr Yusuf Bin Abdullah Bin Abdu’l-Bar Qartabi (m 463 H.): Isti’ab, v.II, p. 461.
(9) Abu’l-Hasan Faqih Shafi’i Ali Bin Muhammad Bin Tayyib al-Jalabi Ibn Maghazili (m 483 H.): Manaqib.
(10) Abu Shuja’ Shirwaih Hamadani Dailami (m 509 H.): Firdausu’l-Akhbar.
(11) Abu’l-Mu’ayyid Khatib Khawarizmi (m 568 H.): Manaqib, p.49 and Maqtalu’l-Husain, v.I, p.43.
(12) Abu’l-Qasim Bin Asakir Ali Bin Hasan Damishqi (m 572 H.): Ta’rikh-e-Kabir.
(13) Abu’l-Hujjaj Yusuf Bin Muhammad Andalusi (m 605 H.): Alif-Bas, v.I, p. 222.
(14) Abu’l-Hasan Ali Bin Muhammad Bin Athir Jazari (m 630 H.): Asadu’l-Ghaiba, v. IV, p.22.
(15) Muhibu’d-din Ahmad Bin Abdullah Tabari Shafi’i (m 694 H.): Riyazu’l-Nuzra, v.I, p.129 dan hakha’iru’l-Uquba, p.77.
(16) Shamsu’D-Din Muhammad Bin Ahmad Dhahabi Shafi’i (m 748 H.): Tadhkiratu’l-Huffaz, vol.IV, p.28.
(17) Badru’d-Din Muhammad Zarkashi Misri (m 749 H.): Faizu’l-Qadir, vol.III, p.47.
(18) Hafiz Ali Bin Abi Bakr Haithami (m 807 H.): Majma’u’z-Zawa’id, Vol.IX, p.114.
(19) Kamalu’d-Din Muhammad Bin Musa Damiri (m 808 H.): Hayatu’l-Haiwan, vol. I, p.55.
(20) Shamsu’d-Din Muhammad Bin Muhammad Jazari (m 833 H.): Asnu’l-Matalib, p.14.
(21) Shahabu’d-Din Bin Hajar Ahmad Bin Ali Asqalani (m 852 H.): Tahdhibu’l-Tahdhib, vol.vii, p.337.
(22) Badru’d-Din Mahmud Bin Ahmad Aini Hanafi (m 855 H.): Umdatu’l-Qari, vol vii, p.631.
(23) Ali Bin Hisamu’d-Din Muttaqi Hindi (m 975 H.): Kanzu’l-Ummal, vol. vi, p.156.
(24) Abu’r-Ra’uf Al-Munawi Shafi’i (m 1031 H.): Faizu’l-Qadir, Sharh-e-Jami’u’l-Saghir, vol. iv, p.46.
(25) Hafiz Ali Bin Ahmad Azizi Shafi’i (m 1070): Siraju’l-Munir Jam’u’s-Saghir, vol. III, p.63.
(26) Muhammad Bin Yusuf Shami (m 942 H.): Subulu’l-Huda wa’l-Rishad fi Asma’i Khairu’l-Ibad.
(27) Muhammad Bin Yaqub Firuzabadi (m 817 H.): Naqdu’s-Sahih.
(28) Imam Ahmad Bin Hanbal (m 241 H.): Mujaladab-e-Munaqab, Musnad.
(29) Abu Salim Muhammad Bin Talha Shafi’i (m 652 H.): Matalibu-s-Su’ul, p.22.
(30) Sheikhu’l-Islam Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini (m 722 H.): Fara’idu’s-Simtain.
(31) Shahabu’d-Din Dowlat Abadi (m 849 H.): Hidayatu’s-Su’ada.
(32) Allama Samhudi Seyyed Nuru’d-Din Shafi’i (m 911 H.): Jawahiru’l-Iqdain.
(33) Qazi Fazl Bin Ruzbahan Shirazi: Ibta’lu’l-Batil.
(34) Nuru’d-Din Bin Sabbagh Maliki (m 855 H.): Fusulu’l-Muhimma, p.18.
(35) Shahabu’d-Din Bin Hajar Makki (musuh ketat dan fanatik, m 974 H.): Sawa’iq-e-Muhriqa.
(36) Jamalu’d-Din Ata’ullah Muhadith-e-Shirazi (m 1000 H.): Arba’in.
(37) Ali Qari Harawi (m 1014 H.): Mirqat Sharh-e-Mishkat.
(38) Muhammad Bin Ali as-Subban (m 1205 H.): Is’afu’l-Raghibin, p.156.
(39) Qazi Muhammad Bin Sukani (m 1250 H): Fawa’idu’l-Majmu’a fi’l-AHadithi’l-Muzu’a.
(40) Shahabu’d-din Seyyed Mahmud Alusi Baghdadi (m 1270 H.): Tafsir-e-Ruhu’l-Ma’ani.
(41) Imam Al-Ghazali: ‘Ihya’u’l-Ulum.
(42) Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih-e-Shafi’i: Mawaddatu’l-Qurba.
(43) Abu Muhammad Ahmad Bin Muhammad Asimi: Zainu’l-Fata (ulasan pada Sura ‘Hal Ata’).
(44) Shamsu’d-Din Muhammad Bin abdu’r-Rahman Sakhawi (m 902 H.): Maqasidu’l-Hasana.
(45) Sulayman Balkhi Hanafi (m 1293 H.): Yanabiu’l-Mawadda, Ch. xiv.
(46) Yusuf Sibt Ibn Jauzi: Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma.
(47) Sadru’d-Din Seyyed Husain Fuzi Harawi: Nuzahatu’l-Arwah.
(48) Kamalu’d-Din Husain Meibudi: Sharh-e-Diwan.
(49) Haiz Abu Bakr Ahmad Bin Ali Khatib Baghdadi (m 463 H.): Ta’rikh, vol. II, p.377, vol. iv, p. 348, dan vol. vii, p.173.
(50) Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (m 658 H.): Kifayatu’t-Talib, penghujung pada bab 58. Selepas menyebutkan yiga hadith yang sahih dari nabi, dia berkata: ‘Secara ringkas, para sahabat yang berpengetahuan tinggi, generasi yang kemudian daripadanya, dan keturunan nabi telah mengakui kemuliaan, luas pengetahuan dan saksamanya keputusan Ali. Pada menentukan kepastian, Abu Bakr, Umar dan Uthman dan para sahabat yang lain merujuk kepada dia mengenai perkara agama dan mengikuti nasihatnya di dalam urusan pentadbiran. Mereka mengakui bahawa dialah tertinggi di dalam pengetahuan dan kebijaksanaan. Dan Hadith ini tidak melampaui pada penganggaran terhadap dirinya oleh kerana keduduknya disisi Allah dan nabi dan juga yang beriman adalah lebih tinggi dari itu; Imam Ahmad Bin Muhammad Bin Al-Siddiqi Maghribi di dalam pengesahan pada hadith itu telah menulis sebuah buku; Fathu’l-Mulku’l-Ali bi Sihat-e-Hadith-e-Bab-e-Madinatu’l-Ilm, (dicetak oleh Ilamiyyah Press, Egypt, 1354 A.H.) Jika kamu tidak puas dengan yang ini, saya boleh berikan lebih banyak lagi rujukan.

UNTUK MENYAMPAIKAN KEMULIAAN ALI ADALAH IBADAH.
Seyyed Adi’l -Akhtar: Seorang ulama, penulis dan pemimpin sunni; Saya kerap melihat di dalam hadith bahawa nabi telah berkata bahawa pada mengatakan kemuliaan Ali adalah ibadah. Ulama yang agung, Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i, menulis di dalam Mawaddatu’l-Qurba bahawa nabi berkata malaikat melihat dengan perhatian yang khusus pada perhimpunan yang mana kemuliaan dan kehormatan Ali diperkatakan. Mereka memintakan rahmat Allah bagi manusia tersebut. Lebih-lebih lagi pada menyatakan hadith itu sendiri adalah ibadah. Maka saya minta bahawa kamu menyampaikan lebih banyak hadith supaya perhimpunan ini menjadi pusat bagi kesempurnaan berdoa.

HADITH ‘SAYA ADALAH RUMAH KEBIJAKSANAAN’
Shirazi: Terdapat hadith yang mungkin telah disampaikan secara turutan. Ahli hadith dari kedua golongan telah menyampaikannya. Di antara ulama kamu yang telah menyampaikan adalah Imam Ahmad Bin Hanbal (Manaqib, Musnad, Hakim (Mustadrak, Mulla Ali Muttaqi (Kanzu’l-Ummal, part VI, p.401, Hafiz Abu Nu’aim Isfahani (Hilyatu’l-Auliya, v.I, p.64, Muhammad Bin Sabban Misri (Is’afu’r-Raghibin, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i (Manaqib), Jalalu’d-Din Suyuti (Jam’u-s-Saghir, Jam’u’l-Jawami’y and La’aliu’l-Masnu’a, Abu ‘Isa Tirmidhi (Sahih, v.II, p.214, Muhammad Bin Talha Shafi’i (Matalibu’s-Su’ul, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi (Yanabiu’l-Mawadda), Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (Kifayatu’t-Talib, Sibt Ibn Jauzi (Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma), Ibn Hajar Makki (Sawa’iq Muhriqa, ch.9, Fasl 2, p.75, Muhibu’d-Din Tabari (Riyazu’n-Nuzra), Sheikhu’l-Islam Hamwaini (Fara’idu’s-Simtain), Ibn Sabbagh Maliki (Fusulu’l-Muhimma), Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali (Sharh-e-Nahju’l-Balagha), dan ramai yang lain lagi. Mereka mengesahkan sahihnya hadith ini dan telah menyatakan nabi sebagai berkata: ‘Saya adalah rumah kebijaksanaan dan Ali adalah pintunya; maka jika sesiapa yang berhajat menambah pengetahuan, dia hendaklah datang melalui pintu.’
Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i telah mengkhususkan bab 21 kepada hadith ini. Setelah memberikan punca dan rujukannya, dia memberikan ulasannya sendiri mengenainya. Dia kata hadith ini tinggi kedudukannya. Iaitu Allah, punca kebijaksanaan dan pengetahuan bagi segala sesuatu, dan yang telah mengajarkan amalan bermakruf dan menjauhkan yang mungkar kepada nabi, yang kemudian telah memberikan hadian ini kepada Ali. Makanya nabi berkata: ‘Ali adalah pintu bagi kebijaksanaan saya. Iaitu, jika kamu berhajat untuk mendapat faedah dari kebijaksanaan saya, kamu hendaklah berpaling kepada Ali, supaya kebenaran dapat didedahkan kepada kamu.’
Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib, Ibn Asakir di dalam Ta’rikh (menulis dari Sheikhnya sendiri), Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikhu’l-Islam Hamwaini di dalam Fara’id, Dailami di dalam Firdaus, Muhammad Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch.58, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, dan yang lainnya dari ulama kamu telah menyatakan dari Ibn Abbas dan Jabir Ibn Abdullah Ansari bahawa nabi, memegang Ali pada tangannya berkata: ‘Ini adalah Ali – ketua dan pemimpin yang mulia dan pembunuh bagi yang kafir. Sesiapa yang menolong dia adalah yang mendapat sokongan, dan sesiapa yang meninggalkan dia, adalah dia sendiri telah ditinggalkan.’ Kemudian nabi meninggikan suaranya berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’

Juga Shafii mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Tidak ada sesiapa yang memasukki kedalam rumah melainkan melalui pintunya.’
Pengarang Manaqib-e-Fakhira mengatakan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan agama, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’ Kemudia dia berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Dia berdusta yang memikirkan bahawa dia boleh sampai kepada saya melalui cara yang lain selain dari melalui kamu.’

Ibn ‘Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, Abu Ishaq Ibrahim Bin Sa’da’d-din Muhammad Hamwaini di dalam Fara’idu’s-Simtain dari Ibn Abbas, yang agung Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib dari Amr Bin As, Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Shafi’i di dalam Dhakha’iru’l-Uquba, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Mir Seyyed Ali Hamdani di dalam Mawaddatu’l-Qurba, dan bahkan fanatik terbesar, Ibn Hajar di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, ch.IX, Fasl 11, p.75, Hadith 9 oleh Bazaz dari hadith 40 bahawa dia telah merakamkan mengenai kemuliaan Ali, Tabrani di dalam Ausat dari Jabir Ibn Abdullah Ansari, Ibn Adi dari Abdullah Ibn Umar Hakim dan Tirmidhi dari Ali telah mengatakan bahawa nabi Allah berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya.
Kemudian mereka mengatakan mengenai hadith yang sama: manusia yang jahil keberatan untuk menerima hadith ini dan sebahagian dari mereka telah mengatakan ini adalah hadith palsu. Tetapi apabila Hakim [pengarang Mustadrak], yang mana kenyataannya kamu anggap sebagai berpengaruh, mendengar perkara seperti itu dia berkata: ‘Sesungguhnya itu adalah hadith yang benar.’

 

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: