Pertemuan Yang Keempat Ahad malam, 26 Rejab 1345 Hijrah

PERBINCANGAN MENGENAI PARA IMAM.
Shirazi: Kamu orang yang dihormati tentu sedar akan perkataan ‘Imam’ mempunyai banyak pengertian. Secara lisan ianya bermana ‘ketua’ Imam-e-Jamaat’ bererti ‘orang yang menjadi ketua di dalam solat berjamaah’ Dia boleh juga menjadi ketua bagi manusia di dalam politik atau perkara agama. Imam-e-Jum’a bererti ketua solat jumaat. Maka, sunni, pengikut keempat mazhab, memanggil ketua mereka ‘Imam’, seperti Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafii, Imam Hanbal. Ahli agama dan perundangan ini adalah pemimpin mereka dalam perkara agama, dan mereka-mereka ini telah membentangkan undang-undang agama berasaskan dari penyelidikan atau dari penghuraian mereka sendiri mengenai yang diperbolehkan bagi segala amalan. Begitu juga, apabila kami mempelajari buku-buku perundangan keempat-empat Imam ini, kami dapati banyak perbezaan diantara mereka mengenai asas keimanan dan cara-cara amalan terhadap agama.
Begitu juga, segala golongan mempunyai peminpin mereka sendiri, dan dikalangan shia ulama dan pakar perundangan memegang kedudukan yang sama. Dengan ghaibnya Imam yang hidup dimasa kini, mereka mujtahid mengeluarkan perundangan berasaskan pengetahuan mereka dari al-Quran, kata-kata sahih dari nabi, dan para Imam yang pilihan. Tetapi kami tidak memanggil mereka Imam kerana Imami kepunyaan secara ekslusif kepada 12 orang keturunan nabi. Ada satu lagi perbezaan. Sunni kemudiannya telah menutupkan pintu ijtihad [berusaha pada menterjemahkan perundangan]. Dari abad kelima Hijrah, apabila dengan perintah raja [khalifa], pendapat yang digubal oleh ulama dan semua perundangan telah dikumpul, maka apa yang dikatakan sebagai ‘Imam’ telah dihadkan kepada ‘empat Imam’, dan maka empat mazhab [Hanafi, Maliki, Shafii, dan Hanbali] telah diasaskan. Manusia telah dipaksa mengikuti satu daripadanya, sebagaimana yang kamu amalkan sekarang. Tidak diketahui atas dasar apa mengikuti satu Imam itu lebih digalakkan. Apakah ciri-ciri yang ada pada Imam Hanafi yang tidak dimiliki oleh Imam Malikki? Apakah ciri-ciri yang ada pada Imam Shafii yang tidak dimiliki oleh Imam Hanbali? Dan jika dunia Islam dipaksa untuk menghadkan pada mengikuti satu dari empat mazhab, maka kemajuan bagi umma [komuniti] Islam akan terhalang sepenuhnya, walaupun Islam mengajarkan kepada kita supaya kita terus maju bersama masa. Untuk melakukan ini kita perlu kepada petunjuk dari para ulama [ilmuan]. Terdapat banyak perkara yang mana kita tidak seharusnya mengikuti keputusan hukuman mujtahid yang telah mati [dari jihad, ke berusaha, yang bermaksud dalam kontek ini, seorang yang berusaha untuk menterjemah dan mengubal amalan agama dan perundangan sebagaimana ijtihad merujuk kepada proses berusaha] maka kita harus mengadap kepada mujtahid yang hidup untuk petunjuk. Banyak para mujtahid yang dilahirkan diantara kamu kemudiannya, yang mempunyai pengetahuan yang lebih tinggi dari mereka yang berempat ‘Imam’ Saya tidak tahu mengapa keutamaan diberi kepada yang empat, makanya tidak ada yang lain, hanya mereka saja perlu diikuti, dan kebenaran bagi orang yang lain diabaikan. Di dalam perundangan shia, terdapat mujtahid disetiap masa sehinggalah keluarnya Imam yang suci dizaman kita. Pada permasalahan yang baru timbul, kita tidak boleh ikut keputusan mujtahid yang telah tiada.

MENGHADKAN KEPADA EMPAT MAZHAB TIDAK MEMPUNYAI SEBARANG ASAS.
Adalah aneh bahawa kamu mengelar shia pembuat bidaa’ dan penyembah orang mati. Kami mengikuti arahan 12 Imam, keturunan nabi. Bagaimana pun, tidaklah diketahui atas dasar apa kamu cuba untuk memaksa Muslim untuk mengikuti Asharis atau Mutazalis mengenai asas usul [tawhid] dan salah satu dari empat Imam di dalam perkara amalan agama [furu’]. Sesiapa yang tidak mengenali mereka dikatakan Rafizi. Oleh kerana Abul-Hasan Ashari, Abu Hanifa, Maliki bin Anas, Muhammad bin Idris Shafii dan Ahmad bin Hanbal adalah sama seperti ulama dan perundangan Muslim yang lain dan oleh kerana tidak ada arahan dari nabi untuk kita mengikuti mereka, pengkhususan untuk mengikuti mereka adalah bidaa’, apa yang akan kamu katakan sebagai jawapan?

Hafiz: Oleh kerana keempat Imam ini memiliki tahap ketaqwaan yang tinggi kepada Allah, wara’, adil dan berwibawa bersama dengan pengetahuan perundangan yang luas, makanya telah menjadi wajib bagi kita untuk mengikuti mereka.

Shirazi: Secara logik kami tidak menghad kan diri kami kepada mengikuti mereka sahaja. Banyak lagi dari ulama kamu yang mempunyai kualiti yang sama ini. Menghadkan pada mengikuti mereka sahaja adalah satu penghinaan terhadap ulama lain yang sama meritnya. Kita tidak boleh dipaksa pada mengikuti sesaorang atau sesiapa saja tanpa kuasa arahan dari nabi. Tidak ada arahan yang sedemikian mengenai Imam yang berempat kamu. Maka bagaimana kamu boleh menghad agama kepada mazhab yang empat ini?

SHIA DIBANDINGKAN KEPADA MAZHAB YANG EMPAT.
Hanya beberapa malam yang lalu kamu memanggil golongan shia ‘politik’, dan mengatakan yang ianya tidak ujud dimasa hayat nabi – bahawa ia muncul masa khalifa Uthman – adalah haram untuk mengikuti mereka. Pada malam selepas semalam, kami telah buktikan yang shia telah ujud dimasa hayat nabi dan juga atas arahan baginda. Ketua bagi shia, Amirul Mukminin, Ali, telah dibesarkan dan diajar oleh nabi semenjak dari kecil dan menerima pengetahuan agamanya dari nabi sendiri. Menurut dari rekod di dalam buku kamu yang sahih, nabi memanggil beliau pintu kota ilmu. Baginda dengan jelas mengatakan: ‘Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya, dan patuh kepada saya adalah patuh kepada Allah.’ Di dalam kumpulan 70 000 manusia, baginda melantik beliau sebagai Amir dan khalifa dan mengarahkan semua Muslim, termasuk Umar dan Abu Bakr, untuk memberikan baiaa’ kepada beliau.
Tetapi sebaliknya telah tidak diketahui bagaimana mazhab yang empat kamu telah diujudkan, ataupun yang mana satu dari keempat Imam kamu yang pernah bertemu dengan nabi, ataupun sama ada terdapat pengesahan yang telah dilaporkan dari nabi mengenai mereka yang akan menerangkan mengapa umma Islam harus dipaksa pada mengikuti mereka.
Tanpa sebarang alasan yang nyata kamu telah mengikuti orang-orang kamu yang terdahulu, yang tidak pernah memberikan apa-apa alasan terhadap ‘Imamnya’ mereka, melainkan bahawa mereka adalah mujtahid, orang yang berpengetahuan dan wara’. Tetapi, tidakkah semua kualiti tersebut ada pada tahap yang TERTINGGI di dalam diri keturunan nabi, maka tidakkah ianya wajib bagi kita pada mengikuti mereka? Adakah mazhab [perundangan] ini yang tidak mempunyai pertalian dengan nabi, bidaa’, atau kumpulan perundangan yang diasaskan oleh nabi dan dipimpin oleh keturunannya bidaa’? Dalam cara yang sama, terdapat sebelas lagi Imam yang mengenai mereka terdapat hadith yang lain yang menunjukkan bahawa mereka adalah sama setaraf al-Quran. Di dalam Hadith-e-thaqalain dengan jelas telah diperkatakan: ‘sesiapa yang berpegang teguh pada kedua ini akan selamat, dan sesiapa menjauhkan diri dari mereka akan sesat.’ Di dalam hadith-e-safina nabi berkata: ‘Sesiapa yang menjauhkan diri dari mereka akan lemas dan binasa.’ Ibn Hajar di dalam ‘Sawaiq [Bab-e-Wasiyyatun-Nabi, ms 135] menyebutkan hadith dari nabi yang berbunyi: ‘Al-Quran dan keturunan ku adalak amanah ku, jika kamu berpegang kepada mereka kamu tidak akan sesat.’
Di dalam menyokong ini, ibn Hajar menyebutkan hadith yang lain dari nabi mengenai al-Quran dan keturunannya yang suci: ‘Janganlah melampaui batasan al-Quran dan keturunan ku; janganlah mengabaikan mereka. Jika tidak kamu akan binasa. Dan janganlah mengajar keturunan ku kerana mereka lebih mengetahui dari kamu.’
Selepas itu, Ibn Hajar mengulas bahawa hadith yang diatas membuktikan bahawa keturunan nabi adalah lebih utama dari semua yang lain dalam pengetahuan dan menyampaikan tanggong jawab agama.

KEEMPAT-EMPAT IMAM TELAH MENGISTIHARKAN DIANTARA SATU SAMA LAIN SEBAGAI KAFIR.
Adalah amat menakjubkan bahawa, keturunan nabi adalah yang paling unggul dari segala manusia yang lain, sunni masih mengikuti Abul-Hasan Ashari di dalam asas tawhid Islam dan keempat Imam di dalam amalan agama bahagian furu’. Pada mengikuti jalan sebegini, tidak lain hanyalah disebabkan oleh kesombongan dan kefanatikkan. Dan walaupun jika kita katakan apa yang awak nyatakan itu benar, bahawa keempat Imam kamu berhak terhadap kesetiaan kamu kerana mereka terpelajar dan wara’, jadi mengapa setiap mereka menuduh diantara satu sama lain sebagai kafir?

Hafiz: Kamu amat kejam. Kamu sebut apa saja yang datang kefikiran kamu. Kamu menghina Imam kami. Kenyataan itu adalah dusta. Jika ada apa-apa yang telah diperkatakan terhadap mereka, ianya adalah dari ulama shia. Dari pihak kami tidak ada apa yang diperkatakan terhadap mereka. Kami telah menunjukkan tanda hormat terhadap mereka.

Shirazi: Kelihatan seperti kamu tidak membaca buku ulama kamu. Ulama kamu yang terkenal telah menulis buku mengenai penolakkan mereka. Bahkan keempat-empat Imam saling menuduh satu sama lain sebagai melanggar perundangan Tuhan.

Hafiz: Siapakah ulama itu? Apakah kenyataan mereka?

Shirazi: Sahabat Abu Hanifa , Ibn Hajar [Ali bin Ahmad Andalusi, mati dalam tahun 456 Hijrah] dan yang lainnya telah selalu mencela Imam Malik dan Muhammad bin Idris Shafii. Begitu juga sahabat Imam Shafii, seperti Imamul-Haramain, Imam Ghazali dan lainnya telah kondem Abu Hanifa dan Malik. Biar saya tanya kepada kamu sesuatu: apakah jenis manusia Imam Shafii tu, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Ghazali dan Jarullah Zamakhshari?

Hafiz: Mereka adalah ahli perundangan, ulama, orang yang wara’ dan Imam Kami.

ULAMA SUNNI KONDEM ABU HANIFA.
Shirazi: Iman Shafii berkata: ‘Tidak ada yang dilahirkan, orang paling terkutuk di dalam Islam dari Abu Hanifa.’ Dia juga berkata: ‘Saya lihat dalam buku sahabat Abu Hanifa, dan saya dapati di dalam nya 130 ms mengandungi perkara yang bertentangan dengan al-Quran dan juga hadith.’
Abu Hamid Ghazali di dalam bukunya ‘Manqul fi ilmil-Usul’ telah berkata: ‘Yang sebenarnya Abu Hanifa merubah etika agama, menjadikannya meragukan, merobah susunannya, dan mencapur-adukkan perundangannya dengan suatu cara dimana etika yang disebutkan oleh nabi telah berubah keseluruhannya. Seorang yang melakukannya dengan sengaja dan menganggaplah dibolehkan adalah kafir. Seorang yang melakukannya dengan pengetahuan bahawa ianya adalah haram maka berdosa.’ Menurut ilmuan yang terkenal ini [Imam Ghazali], Abu Hanifa sama ada kafir atau pembuat dosa. Banyak bukunya yang lain kondem Abu Hanifa. Jarullah Zamakhshari, pengarang ‘Tafsir-e-Kashshaf dan juga seorang ulama yang wara’, telah menulis di dalam ‘Rabiul-Abrar’ bahawa Yusuf bin Asbat berkata: ‘Abu Hanifa menolak paling kurang 400 hadith nabi Islam.’ Ulasan Yusuf adalah: Abu Hanifa berkata: ‘Jika rasul Islam mengenali saya, dia pasti akan menerima kebanyakkan dari kata-kata saya.’
Ulama kamu telah membuat kritikan yang sama kepada Abu Hanifa dan ketiga-tiga Imam yang lain. Ianya boleh dijumpai di dalam Ghazali ‘Mutahawwal’; Shafii ‘Nuqtush-Sharifa’; Zamakhshari ‘Rabiul-Abrar’; dan Ibn Jauzi ‘Muntazim.
Imam Ghazali berkata di dalam buku Mutahawwal: ‘Terdapat banyak kesalahan didalam kerja-kerja Abu Hanifa. Dia tidak punya pengetahuan di dalam ilmu etimologi [ilmu asal usul perkataan], nahu ataupun hadith.’ Dia juga menulis: ‘Oleh kerana dia tidak punya ilmu hadith, dia banyak bergantung kepada kias nya sendiri. Yang pertama bertindak diatas kias adalah syaitan.’
Ibn Jauzi menulis di dalam ‘Muntazim’, ‘Semua ulama bersatu di dalam mengutuk Abu Hanifa. Terdapat tiga kategori pada kritikan yang sedemikian; satu kumpulan berpendapat bahawa kepercayaannya di dalam asas-asas Islam tidak kukuh; yang lain berkata bahawa dia tidak punya daya ingatan yang kuat dan tidak boleh mengingati hadith; dan yang ketiga percaya bahawa dia bertindak mengikut kias dan pendapatnya selalu bertentangan dengan hadith yang benar.’
Ulama kamu sendiri telah mengkritik imam kamu. Ulama shia tidak mengatakan apa-apa mengenai mereka, melainkan apa yang ulama kamu telah katakan.
Dan sebaliknya, tidak ada perbezaan pendapat diantara ulama shia mengenai kedudukan 12 Imam. Kami menganggap para Imam yang suci adalah murid pada pengajian yang sama. Imam-Imam ini – kesemua mereka – bertindak mengikut perundangan Tuhan yang mana Rasul terakhir telah berikan kepada mereka. Mereka tidak pernah bertindak diatas kias atau penbaharuan yang dibolehkan. Apa yang mereka kata atau laksanakan sealiran dengan apa yang dikatakan oleh nabi. Makanya tidak ada sebarang perbezaan diantara mereka.

IMAM MENURUT SHIA BERERTI WALI [WAZIR] KEPADA ALLAH.
Menurut dari difinasi yang telah diberikan oleh ulama, Imam atau wali kepada Allah, adalah satu dari asas-asas Islam. Kami percaya bahawa Imam adalah wali bagi Allah terhadap segala makhluk dan khalifat-e-Rasul [pengganti bagi Rasul] untuk dunia ini dan juga akhirat. Maka adalah wajib bagi semua manusia untuk mengikuti prinsipnya di dalam semua perkara, keduniaan dan juga kerohanian.

Sheikh: Adalah lebih baik jika kamu tidak mengistiharkan secara mutlak bahawa Imam termasuk di dalam asas kepada keimanan, oleh kerana ulama Islam yang termashor telah menafikan. Ia hanya termasuk di dalam bahagian cabang amalan pada iman. Ulama kamu yang telah memasukkannya kedalam asas.

Shirazi: Kenyataan saya tidak tertakluk kepada Imami shia sahaja. Bahkan ulama kamu yang ulung mempunyai kepercayaan yang sama. Seorang daripadanya adalah pengulas yang termashor, Kadi Baidhawi, yang telah berkata di dalam bukunya ‘Minhajul-Usul’ berhubung dengan perbincangan pada sebutan hadith: ‘Imam adalah satu dari asas prinsip Iman, yang mana penafian dan penentangan terhadapnya akan membawa kepada bidaa’ dan kafir.’
Mulla Ali Qushachi berkata di dalam ‘Sharh-e-Tajrid, ‘Imami adalah wali Allah yang umum bagi urusan dunia dan agama, serperti juga khalifa Rasul.’ Dan Kadi Ruzbahan, seorang ulama kamu yang amat fanatik, menunjukan kepada erti yang sama. Dia berkata: ‘Imami, menurut pengikut Abul-Hasan Ashari, adalah wali [wazir] nabi pada mengasaskan keimanan dan memelihara kepentingan Umma Muslim. Adalah menjadi tugas semua pengikut untuk memetuhi apa yang dikata.’ Jika Imami bukanlah sebahagian dari rukun Iman, nabi tidak akan berkata bahawa: ‘Sesiapa yang mati, dengan tidak mengetahui siapakah Imamnya dimasa itu, matinya sebagai seorang jahiliah.’
Ini telah disebutkan oleh ulama kamu yang terkenal, seperti Hamidi di dalam ‘Jami-Bainus-Sahihain’ dan Mulla Asad Taftazani di dalam ‘Sharhe Aqaid-e-Nasafi.’ Dengan tidak mengetahui satu cabang dari amalan keimanan, tidaklah sama seperti yang jahil, sebagaimana yang telah dikata oleh Baidhawi mengenai tidak mengetahui pada asas Iman, umum kejahilan terhadapnya [asas-asas iman] boleh membawa kepada kekafiran
Maka, Imami adalah satu dari asas Iman dan yang melengkapi peringkat tugas nabi [yang menyampaikan]. Makanya terdapat perbezaan yang besar pada konsep Imami kami dan yang difahami [diterjemahkan] oleh kamu. Kamu memanggil ulama kamu Imam, seperti Imam Azam dan Imam Malik. Tetapi ini hanya secara pengertian lisan. Kami juga menggunakan istilah Imam-e-Jama’a, Imam-e-Jamaat. Maka akan ada ratusan Imam dalam satu masa, tetapi pengertian teknikalnya dimana kami gunakan perkataan ‘Imam’ ianya bererti wali Allah. Dalam pengertian ini hanya terdapat seorang sahaja Imam pada satu masa. Kualiti pengetahuannya yang mulia, keberanian, ketaqwaan kepada Allah, dan wara’, semuanya telah di sempurnakan di dalam diri mereka. Dia melebihi dari semua makhluk di dalam semua kemuliaan dan menduduki tempat kema’suman [tidak membuat sebarang dosa]. Dunia tidak boleh berada tanpa Imam yang sedemikian sehingga ke Hari Pengadilan. Imam yang sedemikan unggul mempunyai kedudukan kerohanian yang paling tinggi. Imam yang begini telah ditauliahkan oleh Allah dan dilantik oleh nabi. Kedudukannya lebih tinggi dari segala makhluk, termasuk para rasul yang terdahulu.

Hafiz: Satu ketika kamu mengutuk Ghalis, dan pada masa yang sama kamu sendiri telah melampui meninggikan para Imam dan menganggap kedudukan mereka lebih tinggi dari para nabi. Akal yang waras telah menolaknya dan al-Quran juga mengatakan bahawa nabi telah didudukkan ditempat tertinggi. Kedudukan mereka letaknya diantara dikehadirat ilahi dan yang dijadikan. Oleh kerana kenyataan kamu tidak disokong oleh mana-mana hujah maka ianya tidak boleh diterima.

KEDUDUKAN IMAMI ADALAH LEBIH TINGGI DARI KEDUDUKAN NABI YANG UMUM.
Shirazi: Kamu belum pun bertanya atas dasar apa saya membuat kenyataan tersebut, dan kamu telah katakan dengan tanpa sebarang hujah. Bukti yang terbaik untuk kenyataan saya adalah al-Quran, yang menyebutkan kisah hidup Nabi Ibrahim, telah mengatakan bahawa, setelah diberikan tiga percubaan [nyawa, harta dan anak], Allah bermaksud untuk meninggikan lagi kedudukannya. Oleh kerana nabi dan panggilan kalil [rakan] tidaklah mengambarkan kedudukan yang tinggi, maka kedudukan Imami lah sahaja satunya kedudukan yang lebih tinggi yang mana nabi juga boleh dianugerahkan dengannya. Al-Quran berkata: ‘Dan apabila Tuhannya mencuba Ibrahim dengan perkataan tertentu, dia telah melaksanakannya, Dia berkata: ‘Sesungguhnya Aku akan menjadikan kamu Imam atas manusia.’ Ibrahim berkata: ‘Dan keturunan ku? ‘Janji Ku tidak termasuk mereka yang zalim.’ [2:124]
Ayat ini yang menunjukkan kedudukan Imami, juga telah membuktikan darjat Imami lebih utama dari nabi, kerana kedudukan Nabi Ibrahim telah dinaikkan dari nabi kepada Imam.

Hafiz: Ini bermakna dari hujah kamu kedudukan Ali adalah lebih utama dari kedudukan nabi yang akhir. Ini adalah apa yang dipercayai oleh Ghalis, sebagaimana yang kamu sendiri telah katakan.

NABI UMUM DAN KHUSUS.
Shirazi: Bukanlah itu maksud saya apa yang kamu rumuskan. Sebagaimana yang kamu ketahui, terdapat perbezaan yang besar diantara nabi yang umum dengan nabi yang khusus. Darjat Imami lebih tinggi dari kedudukan nabi yang umum tetapi rendah kepada nabi yang khusus. Nabi yang akhir adalah yang tertinggi dari nabi-nabi yang khusus.

Nawab: Maaf kan saya kerana memotong percakapan. Tidakkah semua nabi telah dikirimkan oleh Allah? Pastinya mereka berkedudukan yang sama: al-Quran berkata: ‘Kami tidak membezakan diantara mana-mana rasul,’ [2:285] Jadi mengapa kamu membezakan diantara mereka dan membahagi nabi-nabi pada 2 kategori, umum dan khusus?

Shirazi: Ya, ayat itu benar pada kontek [hal] yang tertentu. Iaitu, mengenai pada mencapai matlamat kerasulan [yang bermaksud mengajari manusia tentang adanya Allah, Hari Pengadilan, dan latihan terhadap minda] kesemua nabi dari Adam sehingga kepada nabi yang akhir, adalah sama. Tetapi mereka berbeza di dalam kualiti mereka, pencapaian dan kedudukan.

PERBEZAAN DI DALAM DARJAT KERASULAN.
Adakah nabi yang dikirimkan untuk memandu 1 000 manusia sama dengan nabi yang dihantar untuk memandu 30 000 manusia, atau yang dihantar untuk memandu seluruh makhluk? Kita ambil sebagai contoh, adakah guru darjah satu sama dengan guru darjah empat? Adakah guru kelas atasan sama dengan profesor atau guru universiti? Kesemua tergolong pada pentadbiran yang sama, dan berkerja dibawah program umum yang sama, tujuan mereka untuk mendidik pelajar. Tetapi dilihat pada pengetahuan guru, ianya tidaklah sama. Setiap satu berbeza dengan yang lain menurut dari pembelajaran mereka, kemampuan dan pencapaian. Tetapi dari sudut pandangan tujuan kerasulan, semua nabi Allah adalah sama. Bagaimana pun kerana perbezaan kedudukan dan pengetahuan, mereka adalah berbeza. Al-Quran berkata: ‘Kami telah jadikan sebahagian dari rasul itu melebihi yang lain; diantara mereka ada kepadanya Allah berkata-kata, dan sebahagian mereka Allah tinggikan dengan darjah yang banyak.’ [2:253]
Dari kamu Jarullah Zamakhshari berkata di dalam bukunya ‘Tafsir-e-Kushshaf’ bahawa ayat diatas bererti yang nabi kita lebih utama kedudukannya dari semua yang lain disebabkan penghargaan khasus yang diterimanya,
Yang terpenting beliau adalah rasul yang terakhir.

Nawab: Saya gembira kamu telah selesaikan masalah ini, tetapi saya ada satu lagi soalan, walaupun ianya tidak berkaitan. Sila beritahu kepada kami apakah karekteristik [ciri-ciri] utama nabi yang khusus.

Shirazi: Banyak kualiti tertentu pada nabi yang khusus, dan terdapat banyak hujah pada pembuktian bagaimana satu nabi daripada mereka semua, adalah nabi yang khas kepada Allah. Bahkan kedudukan itu menamatkan putaran bagi kerasulan. Tetapi sessi ini tidak diatur untuk membuktikan nabi Allah kepada Muslim. Jika kita hendak bincangkan tajuk ini sepenuhnya, kita akan menyimpang dari tajuk asal, Imami. Bagaimana pun saya akan bincangkan dengan ringkas.

KAREKTERISTIK [CIRI-CIRI] RASUL KHUSUS.
Kesempurnaan manusia bergantung kepada kesempurnaan jiwa. Kesempurnaan moral dan juga kerohanian tidak akan tercapai tanpa kesuci jiwa. Kesucian sebegini adalah mustahil melainkan jika ianya dipimpin oleh kekuatan kebijaksanaan. Maka dia akan dapat meningkat tinggi dan lebih tinggi dengan kuasa pengetahuan dan amalan yang betul sehinggalah dia sampai kekemuncak kemanusiaan. Jika ucapan diikuti oleh pengetahuan dan amalan, ini meyerupai pada kejadian dialam ruh, yang mana adalah tempat asal pada kejadian manusia. Apabila ucapannya mencapai ketahap kesederhanaan dan bebas dari segala benda fizikal [bebas dari pengaruh dunia], ia telah menjadi satu dengan alam ruh. Maka dia akan meninggalkan alam binatang [dunia] dan sampai kekedudukan kemanusiaan yang tertinggi .’
Kuasa pertuturan manusia telah menjadikan dia lebih utama dari semua makhluk yang ada. Tetapi terdapat satu syarat tertakluk padanya, iaitu dia membersihkan jiwa dari segala kekotoran dengan pengetahuan dan amalan yang betul. Dua faktor ini di dalam diri manusia adalah seperti sayap kepada burung. Begitu juga darjah kemanusiaan manusia, akan meningkat menurut pengetahuan dan amalannya yang betul. Untuk melepasi kawasan kebinatangan dan untuk sampai kelingkungan kemanusiaan bergantung kepada kesempurnaan jiwanya. Seorang yang menyatukan di dalam dirinya kemantapan pengetahuan dan amalan yang betul dan sampai ketempat yang ketiga dari peringkat manusia [manusia awam, manusia elit, dan yang ter elit] telah sampai ketahap terendah nabi. Apabila orang itu menjadi perhatian khusus Allah, dia menjadi nabi. Ya, nabi juga mempunyai beberapa peringkat. Seorang nabi boleh sampai kepuncak tertinggi, dikedudukan yang tertinggi dari tiga perinkat itu. Kedudukan ini adalah yang paling tinggi dilingkungan yang mungkin [dibolehkan]; yang mana kedudukan itu dinamakan Kebijaksanaan Pertama; dan ianya adalah Kesan Pertama atau Konsekuen [keselarasan] Pertama. Tidak ada kedudukan yang lebih tinggi dari ini dialam nyata. Tempat ini diduduki oleh nabi yang terakhir, yang kedua pada tiada, melainkan Penyebab Pertama. Apabila nabi dinaikkan ketahap tertinggi, kerasulan telah tammat.
Imami adalah satu kedudukan yang rendah dari kedudukan nabi yang tertinggi, tetapi lebih tinggi dari kedudukan nabi yang lainnya. Oleh kerana Ali telah dinaikkan kekedudukan yang lebih tinggi dari nabi dan yang sama dalam keruhanian dengan nabi Muhammad, dia telah dianugerahkan kedudukan Imam dan makanya lebih utama dari segala nabi yang terdahulu.

Hafiz: Bahagian akhir dari kenyataan kamu membingungkan. Pertama kamu katakan Ali lebih tinggi dari tahap nabi; kedua, dia adalah satu dalam keruhanian dengan nabi Muhammad; ketiga bahawa dia lebih utama dari segala nabi. Apakah hujah kamu pada membuktikan kebenaran kata-kata kamu?

HUJAH PADA DARJAH RASUL UNTUK ALI DARI HADITH MANZILA.
Shirazi: Bahawa Ali sampai kedarjah kenabian boleh dibuktikan dengan merujuk kepada hadith manzila [hadith mengenai darjah] yang telah diterima semua, disampaikan dengan lebih kurang perkataan yang sama. Rasul yang akhir telah mengulangi beberapa kali diperbagai pertemuan: ‘Tidakkah kamu merasa puas bahawa kamu kepada ku adalah Harun kepada musa, melainkan bahawa tidak akan ada rasul selepas saya? Dikala yang lain baginda berkata kepada pengikutnya: ‘Ali kepada saya seperti Harun kepada Musa.’

Hafiz: Kesahihan hadith ini telah tidak dibuktikan. Walaupun jika ia dibuktikan sebagai benar, ianya adalah dari satu penyampai dan makanya tidak dapat diterima.

KESAHIHAN HADITH MANZILA DARI PUNCA YANG BIASA.
Shirazi: Di dalam memberikan keterangan mengenai tulennya hadith ini, saya akan merujuk buku kamu. Ianya bukan dari satu penyampai. Ianya telah disahkan oleh ulama kamu yang terkenal, seperti Suyuti, Hakim Nishapuri dan lainnya, yang telah membuktikan sebagai yang boleh dipercayai dari punca yang banyak. Sebahagian darinya adalah seperti berikut:
(1) Abu Abdullah Bukhari di dalam ‘Sahih’, jilid III, Bahagian Ghazawa, Qazwa Tabuk, ms. 54, dan di dalam bukunya ‘Bida’u’l-Khalq’, ms. 180; (2) Muslim bin Hajjaj di dalam ‘Sahih’, diterbitkan di Egypt, 1290 H., jilid II, di bawah tajuk “Kemuliaan Ali;” ms 236-7; (3) Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’, jilid I, “Asas pada Menamakan Husain,” ms 98, 118, 119; and notakaki pada buku yang sama, Bahgian 5, ms 31; (4) Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isi’l-Alawiyya, ms 19; (5) Muhammad bin Sura Tirmidhi di dalam Jami’; (6) Hafiz Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid II, ms 507; (7) Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq Muhriqa, Bab 9, ms 30 dan 34, (8) Hakim Abu Abdullah Muhammad bin Abdullah Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid III, ms 109; (9) Jalalu’d-Din Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 65; (10) Ibn Abd Rabbih di dalam Iqdu’l-Farid, jilid II, ms 194; (11) Ibn Abdu’l-Birr di dalam Isti’ab, jilid 2, ms 473; (12) Muhammad bin Sa’d Katib Waqidi di dalam Tabaqatu’l-Kubra; (13) Imam Fakhru’d-Din Razi di dalam Tafsir Mafatihu’l-Ghaib; (14) Muhammad bin Jarir Tabari di dalam Tafsir; begitu juga di dalam Ta’rikh; (15) Seyyed Mu’min Shablanji di dalam Nuru’l-Absar, ms 68; (16) Kamalu’d-Din Abu Salim Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 17; (17) Mir Seyyed Ali bin Shahabu’d-Din Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba, pada bahagian akhir pada dari Mawadda 7; (18) Nuru’d-Din Ali bin Muhammad Maliki Makki, dikenali sebagai Ibn Sabbagh Maliki, di dalam Fusulu’l-Muhimma, ms 23 dan 125; (19) Ali bin Burhanu’d-Din Shafi’i di dalam Siratu’l-Halabiyya, jilid II, ms 49; (21) Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, (22) Mulla Ali Muttaqi in Kanzu’l-Ummal, jilid VI ms 152-153; (23) Ahmad bin Ali Khatib di dalam Ta’rikh Baghdad; (24) Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib; (25) Muwaffaq bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib; (26) Ibn Athir Jazari Ali bin Muhammad di dalam Usudu’l-Ghaiba; (27) Ibn Kathir Damishqi di dalam Ta’rikh; (28) Ala’u’d-Daula Ahmad bin Muhammad di dalam Urwatu’l-Wuthqa; (29) Ibn Athir Mubarak bin Muhammad Shaibani di dalam Jami’u’l-Usul; (30) Ibn Hajar Asqalani di dalam Tahdhibu’t-Tahdhib; (31) Abu’l Qasim Husain bin Muhammad Raghib Isfahani di dalam Muhadhiratu’l-Udaba’, jilid II ms 212. Banyak ulama terkenal kamu telah menyampaikan hadith yang mashur ini dengan sedikit perbezaan di dalam perkataan dari ramai para sahabat nabi seperti: (1) Umar bin Khattab, (2) Sa’d bin Abi Waqqas, (3) Abdullah bin Abbas, (4) Abdullah bin Mas’ud, (5) Jabir bin Abdullah Ansari, (6) Abu Huraira, (7) Abu Sa’id Khudri, (8) Jabir bin Sumra, (9) Malik bin Huwairi’s, (10) Bara’a bin ‘Azib, (11) Zaid bin Arqam, (12) Abu Rafi’, (13) Abdullah bin Ubai, (14) Abu Suraiha, (15) Hudhaifa bin Assad, (16) Anas bin Malik, (17) Abu Huraira Aslami, (18) Abu Ayyub Ansari, (19) Sa’id bin Musayyab, (20) Habib bin Abi Thabit, (21) Sharhbil bin Sa’d, (22) Umme Salma (wife of the holy Prophet), (23) Asma bint Umais (wife of Abu Bakr), (24) Aqil bin Abi Talib, (25) Mu’awiya bin Abu Sufyan, dan ramai lagi sahabat yang lain. Secara ringkas, kesemua mereka telah menyatakan dengan sedikit perbezaan pada perkataan bahawa nabi berkata: ‘Wahai Ali, kamu kepada ku adalah sebagai Harun kepada Musa, melainkan tidak ada rasul selepas aku.’
Adakah semua ulama yang mashor – dan banyak lagi yang saya tidak nyatakan – tidak mencukupi untuk membuktikan bahawa hadith ini telah diterima semua sebagai benar? Adakah kamu mengaku sekarang bahawa kamu telah tersalah faham? Oleh kerana kamu menunjukkan atitiut keraguan mengenai hadith ini, kamu haruslah merujuk kepada Kifayatut-Talib fi Manaqib-e-Ali Ibn Abi Talib, Bab 7, disusun oleh Muhammad Yusuf Ganji Shafii, adalah seorang ulama yang paling terkenal dari golongan kamu. Setelah menyebut enam hadith di dalam memuji Ali, pengarang ini mengulas ms 149 pada hadith ini sebagai berikut:
‘Ini adalah hadith yang kesahihannya telah diterima oleh semua. Ianya telah disampaikan oleh kebanyakkan Imam dan hafiz al-Quran yang terpelajar, seperti Abu Abdullah Bukhari di dalam Sahih, Muslim bin Hujjaj di dalam Sahih, Abu Dawud di dalam Sunan, Abu Isa Tirmidhi di dalam Jami’, Abu Abdu’r-Rahman di dalam Sunan, Ibn Maja Qazwini di dalam Sunan. Kesemua mereka telah mengesahkan kesahihannya. Hakim Nishapuri telah berkata bahawa hadith ini masuk ketahap kesimanbungan.
Saya harap bahawa saya tidak perlu menambah bukti untuk menunjukkan bahawa hadith ini tulen.

Hafiz: Saya bukanlah orang yang tidak beragama, maka saya tidak akan menolak hujah kamu yang munasabah, tetapi saya ingin mengambil perhatian kamu kepada kenyataan dari seorang ulama yang ilmuan, Abul-Hasan Amadi, yang telah menolak hadith ini.

Shirazi: Saya hairan mengapa seorang terpelajar seperti kamu, setelah mendengar pandangan dari ulama kamu yang terkenal, masih memberikan pertimbangan terhadap keterangan dari seorang yang jahat, yang tidak melakukan solat wajib.

Sheikh: Manusia adalah bebas untuk menyatakan apa yang dia percaya. Jika sesaorang menyatakan pandangannya, kita tidak seharusnya menghina dia. Adalah tidak wajar bagi kamu untuk menghina dia, selain daripada memberikan jawapan yang logik dari kenyataannya.

Shirazi: Kamu salah faham terhadap diri saya. Saya tidaklah mengkritik sesaorang sacara kejam. Saya belumpun dilahirkan semasa hayat Amadi. Ulama kamu yang telah merakamkan bahawa dia adalah orang yang tidak beragama.

Sheikh: Dimana ada ulama kami mengatakan dia tidak beragama?

AMADI TIDAK DIPERCAYAI SEBAGAI PENYAMPAI HADITH.
Shirazi: Ibn Hajar Asqalani telah menulis di dalam ‘Lisanul-Mizan’: ‘Saif Amadi Mutakallim Ali bin Abi Ali, seorang pengarang, telah diusir dari Damascus kerana pandangan dia yang tidak beragama, dan adalah benar bahawa dia tidak mendirikan solat.’ Dan Dhahabi, yang juga ulama kamu yang terkenal, menyatakan perkara yang sama di dalam bukunya ‘Mizanul-Itldal’. Dia mengatakan bahawa Amadi seorang pembuat bidaa’. Jika Amadi bukan seorang jahat dan pembuat bidaa’ yang tidak beragama, dia tentu tidak membuat catatan yang menghinakan mengenai semua para sahabat nabi, termasuk khalifa kamu, Umar bin Khattab [seorang daripada penyampai hadith tersebut]
Adalah tidak adil kamu menyalahkan shia kerana tidak menerima hadith yang dirakamkan di dalam Siha. Jika hadith datang dari punca yang sahih, ianya diterima, walaupun ianya dirakamkan di dalam Siha [enam koleksi hadith dari sunni]. Tetapi jika hadith yang telah diterima, yang telah dirakamkan oleh Bukhari, Muslim dan pengarang Siha yang lain, telah ditolak oleh Amadi, kamu tidak menjumpai sebarang kesalahan dengannya.
Jika kamu berhajat untuk mengetahui hujah sepenuhnya berkaitan dengan kesahihan dan punca hadith ini dari ulama kamu sendiri, dan jika kamu bersedia untuk mengutuk manusia seperti Amadi, kamu bolehlah merujuk jilid-jilid ‘Abaqatul-Anwar’, telah ditulis oleh ulama dan pengulas yang ulung, Allama Mir Seyyed Hamid Husain Dihlawi. Terutama, kamu hendaklah mempertimbangkan hadith Manzila, supaya kamu akan tahu bagaimana Allama shia ini telah mengumpulkan punca-punca dari ulama perundangan kamu dan menyediakan pembuktian kesahihan terhadap hadith-hadith tersebut.

Hafiz: Kamu katakan bahawa seorang dari penyampai hadith itu adalah Umar bin Khattab. Saya suka hendak mengetahui lebih mengenainya.

PENGESAHAN HADITH MANZILA OLEH UMAR BIN KHATTAB.
Shirazi: Abu Bakr Muhammad bin Jaafarul-Mutiri dan Abul-Laith Nasr bin Muhammad Samarqandi Hanafi, di dalam buku mereka ‘Majalis’; Muhammad bin Abdur-Rahman Dhahabi di dalam ‘Riadhun-Nazara; Mulla Ali Muttaqi di dalam ‘Kanzul-Ummal’, dan yang lainnya telah menyatakan dari Ibn Abbas sebagai berkata bahawa satu hari Umar bin Khattab berkata: ‘Tinggalkan nama Ali [iaitu, jangan terlalu banyak menghina Ali] kerana saya telah mendengar nabi berkata, bahawa Ali mempunyai tiga kualiti. Jika saya mempunyai satu dari kualiti itu, saya akan menghargainya lebih dari apa yang disinari oleh matahari.
Suatu ketika saya, Abu Bakr, Abu Ubaida, Jarra dan beberapa para sahabat yang lain hadir, dan nabi sedang berihat pada Ali Ibn Abi Talib. Baginda menepok bahu Ali dan berkata, ‘Ali! Apa sahaja yang berkaitan dengan keimanan, kamu adalah yang pertama dari semua yang beriman, dan apa sahaja yang berkaitan dengan Islam, kamu telah berada dihadapan.’ Kemudian baginda berkata: ‘Ali kamu kepada ku sebagaimana Harun kepada Musa. Dan seorang itu adalah pendusta yang memikirkan dia adalah sahabat saya jika dia bermusuh dengan kamu.’
Adakah diperbolehkan di dalam kepercayaan kamu untuk menolak kenyataan dari khalifa Umar? Jika tidak, mengapa kamu memberi perhatian kepada kenyataan yang bodoh dari seorang seperti Amadi?

KEDUDUKAN SEORANG PENYAMPAI DI DALAM GOLONGAN SUNNI.
Saya belum lagi menjawab kepada satu dari kenyataan kamu. Kamu katakan bahawa hadith ini adalah yang mempunyai satu penyampai, maka ianya tidak boleh diterima. Jika kita katakan yang sedemikian menurut kedudukan orang yang ada dalam pandangan kami, pasti kami merasa wajar. Tetapi ia amat menakjubkan saya untuk mendengarkan perkara sedemikian dari kamu kerana di dalam golongan kamu walaupun seorang penyampai telah mencukupi untuk menunjukkan kebenaran perkara tersebut. Jika sesaorang enggan untuk menerima kesahihan seorang penyampai, dia, menurut ulama kamu adalah kafir. Malikul-Ulema Shahabud-Din Daulatabadi berkata di dalam ‘Hidayatus-Sa’da’: ‘Jika seorang enggan menerima laporan atau kenyataan dari satu penyampai dan mengatakan bahawa ianya tidak boleh diterima, dia adalah kafir. Jika dia mengatakan penyampai yang seorang itu tidak betul, dia telah berdosa, tidak kafir.’

Hafiz: Kita telah menyimpang dari tajuk utama. Sila beritahu kami bagaimana kamu buktikan melalui hadith Manzila ini bahawa Ali menduduki darjat nabi.

SIFAT-SIFAT ALI.
Shirazi: Hadith ini membuktikan bahawa Ali mempunyai tiga ciri (1) Darjah nabi; (2) Kedudukan pengganti kepada nabi dan (3) Kedudukannya lebih utama dari kesemua para sahabat nabi. Seperti nabi, pengikut Ali samakan beliau seperti Harun, seorang nabi, telah dianugerahkan dengan kekhalifaan Musa [pengganti Musa], dan lebih utama dari semua Bani Israel.

Nawab: Adakah Harun seorang nabi?

Shirazi: Ya

Nawab: Bolehkah kamu nyata satu ayat dari al-Quran di dalam menyokong maksud ini?

Shirazi: Allah menyebutkan kerasulannya di dalam banyak ayat. Dia berkata: ‘Sesungguhnya Kami akan mengwahyukan kepada kamu sebagaimana Kami wahyukan kepada Nuh, dan kepada rasul selepas dia. Kami wahyukan kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, dan Yakob dan kaumnya [anaknya], dan kepada Isa, Ayub, Yunus, harun dan Sulaiman; dan Kami berikan Daud, Zabur.’ [4:163]
Dan lagi Dia berkata: ‘Dan disebutkan Musa di dalam kitab; sesungguhnya dia seorang yang disucikan, dan dia adalah rasul dan nabi. Dan kami panggil dia kesebelah bukit, dan Kami meninggikan dia, berkata-kata dengan Kami. Dan Kami berikan kepada dia dari rahmat kami saudaranya Harun, seorang nabi.’ [19: 51 – 53]

Hafiz: Maka menurut dari hujah kamu, Muhammad dan Ali keduanya adalah nabi.

Shirazi: Saya tidak menyatakannya sebagaimana yang kamu sampaikan. Ya, kamu sendiri tahu bahawa terdapat perbezaan pendapat yang besar mengenai berapa ramaikah nabi yang ada. Sebahagian mengatakan bahawa terdapat 120 000 – atau lebih. Tetapi kesemua mereka di dalam jangka masa mereka telah terbahagi kepada kumpulan dan pengikut kepada nabi yang utama, yang kepada merekalah kitab Allah telah diwahyukan mengandungi perundangan agama baru. Lima dari mereka adalah Rasul yang utama: Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan nabi yang terakhir Muhammad yang kedudukannya paling tertinggi.
Harun adalah seorang dari nabi yang tidak kekal atau tersendiri. Dia dibawah syariah [etika agama] abangnya Musa. Ali sampai ketahap nabi tetapi tidak dinaikkan kepangkat rasul oleh kerana dia dibawah syariah Muhammad. Di dalam hadith Manzila, tujuan nabi adalah untuk memberitahu manusia bahawa, sebagaimana Harun yang sampai ketahap nabi tetapi dia adalah dibawah Musa, sebegitulah Ali sampai ketahap nabi. Imami telah dianugerahkan kepada beliau, tetapi beliau dibawah Muhammad.

PENTINGNYA KEDUDUKAN ALI.
Di dalam ulasannya pada Nahjul-Balagha, Ibn Abil-Hadid berkata di dalam hubungan dengan hadith ini bahawa dengan menyebutkah darjat Harun di dalam perbandingan dengan Musa, nabi menunjukkan bahawa Ali Ibn Abi Talib menduduki darjat tersebut. Begitu juga, Muhammad bin Talha Shafii, di dalam ‘Matalibus-Su’ul’, ms 19, setelah menjelaskan darjat dan kedudukan Harun, telah berkata: ‘Intipati perkara ini adalah kedudukan Harun dalam pertalian dengan Musa, iaitu Harun adalah adiknya, wakilnya, rakan dalam kenabian, dan penggantinya atau wazir apabila Musa di dalam perjalanan. Nabi Allah juga dalam hadith ini telah menunjukkan bahawa Ali memegang kedudukan yang sama seperti yang dipegang Harun, melainkan kerasulan, yang mana telah dikeluarkan dalam ucapannya: ‘Tidak akan ada rasul selepas aku.’
Makanya, telah terbukti bahawa Ali adalah adik Rasul, wazir, wakil, dan pengganti baginda sebagaimana yang diistiharkan oleh Nabi di dalam perjalanannya ke Tabuk. Hadith ini telah diterima semua sebagai benar. Pandangan yang sama telah disebutkan oleh Sabbagh Maliki di dalam ‘Fusulul-Muhimma’, ms 29, dan oleh banyak yang lain dari ulama kamu.
Hafiz: Saya fikir kamu menyatakan jika Rasul kita bukanlah rasul yang akhir, Ali akan dapat kedudukan itu, ini khusus bagi kamu saja. Tiada siapa ada mengatakannya.

Shirazi: Kenyataan ini tindak tertakluk kepada saya dan ulama shia sahaja. Ulama kamu juga mempunyai pandangan yang sama. Seorang dari ulama terkenal kamu Mulla Ali bin Sultan Muhammad Harawi Qari. Di dalam bukunya ‘Mirqat-e-Sharh bar Mishkat’, dia berkata, mengulas pada hadith Manzila, ‘Terdapat petunjuk dari hadith ini bahawa jika terdapat Rasul Allah selepas rasul yang akhir, ianya adalah Ali.’ Seorang ulama kamu yang lain yang telah menghuraikan hadith ini dengan maksud yang sama adalah ulama yang terkenal, Jalalud-Din Suyuti. Dia menulis dipenghujung bukunya ‘Baghiatul-Wu’az Fi Tabaqatul-Huffaz’ memberikan rantaian penyampai sehingga Jabir Abdullah Ansari, bahawa Rasul memberitahu Amirul Mukminin Ali: ‘Jika ada Rasul Allah selepas saya, ianya adalah kamu!’
Sebagai tambahan, Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih Shafii berkata di dalam nombor dua dari enam Mawadda di dalam bukunya ‘Mawaddatul-Qurba’, menyebut kenyataan dari Anas bin Malik, bahawa Rasul berkata: ‘Sesunggunya, Allah menjadikan aku paling utama dari semua rasul, memilih aku bagi kesempurnaan, dan menjadikan untuk ku seorang pengganti, sepupu ku Ali. Melaluinya, Dia memperkuatkan bahu ku, sebagaimana bahu Musa diperkuatkan oleh Harun. dia [Ali] adalah wazir dan penolong. Jika ada terdapat rasul selepas ku, ianya adalah Ali, tetapi tidak ada rasul selepas ku.’
Jadi kamu lihat saya tidak sendirian di dalam mengatakan darjat nabi kepada Ali. Rasul dan juga ulama kamu telah mengesahkannya. Oleh kerana dia mempunyai darjat Harun dan oleh kerana era kerasulan telah berakhir, Ali adalah yang paling layak untuk kedudukan khalifa [wazir]. Satu petunjuk bagi darjat Ali yang tinggi adalah nabi membenarkan pintu rumah Ali kekal dibuka menghala ke masjid.
Komen ini telah menyebabkan kekecuhan dan kekeliruan diantara sunni. Shirazi bertanya mengapa terjadinya begini.

Nawab: Jumaat lepas kami pergi ke Masjid untuk bersolat. Hafiz Sahib memberitahu kami mengenai keutamaan khalifa Abu Bakr. Dia berkata bahawa Abu Bakr telah diizinkan untuk membiarkan pintu rumahnya dibuka menghala ke Masjid. Kami agak terkejut mendengar kamu mengatakan bahawa kebenaran ini khas untuk Ali. Sila jelas perkara ini.

Shirazi: [Berpaling mengadap Hafiz Sahib] Adakah anda membuat kenyataan itu?

Hafiz: Ya, ianya telah dirakamkan di dalam hadith kami yang sahih, sebagaimana yang telah disampaikan oleh sahabat nabi yang wara’ Abu Huraira. Nabi mengarahkan: ‘Bahawa semua pintu yang menghala ke Masjid hendaklah ditutup melainkan pintu rumah Abu Bakr, kerana Abu Bakar adalah daripada saya dan saya adalah daripada Abu Bakr.’

Shirazi: Pastinya kamu tahu bahawa, oleh kerana kemuliaan-kemuliaan Amirul Mukminin, Ali; Bani Umayyad telah berusaha dengan tanpa hentinya secara rahsia, dan terutama sekali melalui pengampu Muawiya, seperti Abu Huraira dan Mughira, untuk memalsukan hadith-hadith yang sedemikian. Lebih-lebih lagi, apabila pengikut Abu Bakr, memberikan sokongan mereka terhadapnya, ini telah memperkukuhkan lagi kedudukan hadith yang dipalsukan itu. Ibn Abil-Hadid, di dalam ulasannya kepada Nahjul-Balagha, jilid I dan lagi di dalam jilid 3 ms 17, telah membincangkan secara mendalam bahawa diantara banyak hadith-hadith yang dipalsukan, ini adalah satu daripadanya, mengenai menutup pintu semua rumah yang menghala ke masjid, melainkan rumah Abu Bakr. Bertentangan dengan hadith palsu ini, terdapat banyak hadith, yang telah dirakamkan bukan sahaja buku-buku sahih shia tetapi juga di dalam buku yang boleh dipercayai oleh ulama kamu, seperti sahih.

Nawab: Oleh kerana ini adalah isu yang kontroversi, dengan kenyataan Hafiz ianya adalah khas kepada Abu Bakr, dan dengan kata kamu ianya khas kepada Ali, maka kami amat hargai jika kamu dapat sebutkan dari buku kami, supaya dengannya kami dapat membezakan rujukan kamu dengan rujukan Hafiz Sahib.

HADITH DENGAN ARAHAN NABI PINTU-PINTU MENGHADAP KEPADA MASJID HENDAKLAH DITUTUP MELAINKAN PINTU RUMAH ALI.
Shirazi: Berikut ini adalah punca yang disampaikan, bahawa nabi mengarah semua pintu-pintu rumah yang menghadap ke masjid hendaklah ditutup melainkan pintu rumah Ali. Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ jilid I, ms 175, jilid II, ms 26 and jilid IV, ms 369; Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam ‘Sunan’ dan di dalam ‘Khasa’isi’l-Alawi’, ms 13-14; Hakim Nishapuri di dalam ‘Mustadrak’, jilid III, ms 117-125 and Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’, ms 24-25 telah mengesakkan bahawa hadith ini boleh dipercayai dengan mengasaskan kepada rantaian penyampai dari Tirmidhi dan Ahmad. Dan lagi, Ibn Athir Jazri di dalam ‘Athna’l-Matalib’, ms 12, Ibn Hajar Makki di dalam ‘Sawa’iq Muhriqa’, ms 76, Ibn Hajar Asqalani di dalam ‘Fathu’l-Bari’, jilid VII, ms 12, Tibrani di dalam ‘Ausat’, Khatib Baghdadi di dalam ‘Ta’rikh (Sejarah)’, jilid VII, ms 205, Ibn Kathir di dalam ‘Ta’rikh’, jilid 7, ms 342, Muttaqi Hindi di dalam ‘Kanzu’l-Ummal’, jilid VI, ms 408, Haithami di dalam ‘Majma’u’z-Zawa’id’, jilid IX; ,ms 65, Muhibu’d-Din Tabari di dalam ‘Riyadh’, jilid II, ms 451, Hafiz Abu Nu’aim di dalam ‘Faza’ilu’s-Sahaba’ dan di dalam ‘Hilyatu’l-Auliya’, jilid IV, ms 183, Jalalu’d-Din Suyuti di dalam ‘Ta’rikhu’l-Khulafa’, ms 116, di dalam ‘Jamu’l-Jawami’, di dalam ‘Khasa’isu’l-Kubra’, dan di dalam ‘La’aliu’l-Masnu’a’, jilid I, ms 181, Khatib Khawarizmi di dalam ‘Manaqib’, Hamwaini di dalam ‘Fara’id’, Ibn Maghazili di dalam ‘Manaqib’, Munawi Misri di dalam ‘Kunuzu’d-Daqa’iq’, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiu’l-Mawadda’, ms 87, mengkhususkan kesemua bahagian 17 kepada isu ini, Shahabu’d-Din Qastalani di dalam ‘Irshad-e-Bari’, jilid VI, ms 81, Halabi di dalam ‘Siratu’l-Halabiyya’, jilid III, ms 374 and Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam ‘Matalibu’s-Su’ul’ dan banyak lagi yang lain, terutama dari sahabat Rasul yang terkenal, yang telah menyampaikan perkara yang sama. Sebagai contoh, khalifa Umar bin Khattab, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Umar, Zaid bin Arqam dan Jabir bin Abdullah Ansari telah mengesahkan bahawa hadith ini boleh dipercayai. Sebahagian dari ulama kamu yang terkenal, demi untuk menyelamatkan manusia dari diselewengkan oleh Bani Umayyad, telah menekankan akan kebenaran hadith ini. Muhammad bin Yusuf Ganji Shafii, di dalam bukunya ‘Kifayatul-Talib’, Bab 50, telah menyatakan hadith ini dibawah tajuk yang khusus. Menyebutkan dari punca yang sahih, dia berkata bahawa beberapa pintu rumah para sahabat nabi terbuka menghala ke Masjid, dan oleh kerana nabi telah melarang semua manusia dari memasukki masjid dalam keadaan berhadath besar atau haid [keadaan yang memerlukan kepada mandi], baginda mengarahkan semua pintu-pintu rumah tersebut hendaklah ditutup melainkan pintu rumah Hadrat Ali. Baginda berkata: ‘Tutuplah kesemua pintu-pintu tetapi biarlah pintu rumah Ali tinggal terbuka.’ Muhammad bin Yusuf Shafii berkata bahawa ini adalah khusus kepada Ali dan beliau dibenarkan untuk masuk dan tinggal di masjid dalam keadaan janaba. Dia terus mengatakan lagi: ‘Secara ringkas, nabi mengurniakan keutamaan ini khusus untuk Ali adalah satu tanda penghormatan yang besar. Ini menunjukkan bahawa nabi mengetahui bahawa Ali, Fatima dan keturunannya adalah bebas dari segala kekotoran, sebagaimana dengan jelasnya telah ditunjukkan oleh ‘ayat kebersihan’ dari al-Quran. Kenyataan dari ulama shafii ini bolehlah dibandingkan dengan hadith yang disebutkan oleh Hafiz Sahib. Kita boleh ketepikan semua punca sahih lain yang telah saya sebutkan, dan jika kamu punya sebarang bukti mengenai kesucian Abu Bakr, sila nyatakan. Bahkan Bukhari dan Muslim di dalam koleksi hadith mereka telah menunjukkan kepada fakta bahawa manusia yang di dalam hadath besar tidak boleh masuk ke masjid. Nabi berkata: ‘Tidak dibolehkan untuk sesiapa yang berhadath besar untuk tinggal di dalam masjid, melainkan saya dan Ali.’ Mungkin saya boleh diizinkan disini untuk menyebutkan satu hadith dari khalifa kedua, Umar bin Khattab, yang telah disampaikan oleh Hakim di dalam ‘Mustadrak’ ms 125, oleh Sulayman Balkhi di dalam ‘Yanabiul-Mawadda Bab 56 ms 210, dan yang lain seperti Ahmad bin Hanbal, Khatib Khawarizmi, Ibn Hajar, Suyuti dan Ibn Athir Jazri. Dia berkata: ‘Sesungguhnya, Ali Ibn Abi Talib mempunyai tiga kemuliaan yang utama. Jika saya mempunyai salah satu daripadanya, adalah lebih utama dari memiliki unta berbulu merah: (1) Nabi memberikan anaknya untuk dikahwini kepada beliau; (2) Nabi mengarahkan semua pintu rumah yang menghadap ke Masjid ditutup melainkan pintu rumah beliau; (3) Nabi memberikan kepada beliau panji-panji Islam pada hari penaklukan Khaibar.’
Dari kenyataan-kenyataan ini, adalah jelas bahawa Ali adalah sama dengan nabi di dalam banyak aspek, sebagaimana juga Harun kepada Musa. Maka apabila Musa mendapati Harun layak untuk kedudukan itu, dia meminta kepada Allah untuk menjadikan dia sekutu di dalam misinya, dan juga menjadi wazirnya. Begitu juga , apabila nabi melihat bahawa tidak terdapat sesiapa dari pengikutnya yang lebih berhak dan layak dari Ali, baginda meminta kepada Allah untuk menjadikan Ali menteri dan sekutunya.

Nawab: Adakah hadith yang lain mengenai isu ini?

Shirazi: Ya, banyak terdapat mengenai isu ini di dalam buku kamu.

Nawab: Saya bersedia untuk mendengarkannya, jika kamu semua begitu, [menunjukkan kepada para ulama disebelahnya] suka untuk mendengarkannya.

Hafiz: Tidak ada salahnya. Mendengarkan kepada hadith adalah amalan yang baik sebagaimana yang telah disampaikan.

SEDANG RUKUK DIDALAM SOLAT, ALI MEMBERIKAN CINCINNYA KEPADA PEMINTA SEDEKAH.
Shirazi: Ibn Maghazili seorang faqih shafii di dalam ‘Manaqid’ nya, Jalalud-Din Suyuti di dalam ‘Durr-e-Mansur’, seorang ulama terkenal Ahmad Thalabi di dalam ‘Kashful-Bayan’; Sabt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkiratul-Khawasul-Umma’, yang berkaitan dengan ayat Wilaya, menyebutkan dari Abu Dharr Ghifari dan Asma bint Umais [isteri Abu Bakr] bahawa mereka telah berkata, pada hari itu mereka melakukan solat zohor di dalam masjid dan nabi juga hadir. Seorang peminta sedekah mula meminta-minta. Tiada siapa memberikan kepadanya apa-apa. Ali sedang rukuk [di dalam solat]. Apabila beliau menunjukkan kejarinya, peminta sedekah itu mengeluarkan cincin dari jari beliau.
Nabi melihat kejaadian tersebut, dan mengangkat kepalanya kelangit, berkata: ‘Wahai Allah, saudaraku Musa berdoa kepada Mu: ‘Wahai Allah, lapangkanlah dada ku, dan permudahkan urusan ku. Lantiklah untuk ku seorang penolong dari keluarga ku, Harun saudaraku.’ Ayat telah diturunkan memberitahu Musa yang doanya telah dikabulkan. Allah telah melantikkan baginya seorang penolong, dan memperkuatkan tangannya dan memberikan kepada mereka kekuatan dan penguasaan yang tiada siapa dapat mengalahkan mereka.’ ‘…Dan Musa berkata kepada saudaranya Harun: ‘Ambillah kedudukan ku diantara umma ku, dan bertindaklah dengan baik dan janganlah mengikuti jalan mereka yang membuat kerosakkan,’ [7:142]

KEDUDUKAN HARUN SEBAGAI NABI DAN JUGA KHALIFA.
Hafiz: Kamu katakan bahawa Harun adalah sekutu Musa di dalam kenabian. Bagaimana dia [Musa] menjadi dia [Harun ] khalifa? Sekutu dalam kenabian menduduki kedudukan yang tinggi dari khalifa atau pengganti. Jika rakan itu nabi dan dia dijadikan khalifa, ini bererti telah diturunankan kedudukannya.

Shirazi: Rasul yang utama adalah Musa, dan Harun adalah sebagai pengikut kepada Musa. Tetapi mengenai peri hal penyampaian dia adalah sekutu Musa, sebagaimana telah dibuktikan dari permintaan Musa, yang tertulis di dalam al-Quran: ‘Dia [Musa] berkata: ‘Wahai Tuhanku! Lapangkanlah dadaku, dan permudahkan urusan ku, dan lepaskanlah ikatkan pada lidahku, semoga mereka dapat memahami dari keluargaku; Harun, saudaraku, perkuatkanlah belakangku dengannya, dan dampingilah dia [dengan ku] di dalam urusan ku.’ [20:25-32]
Begitu juga Ali, selain dari mempunyai kedudukan nabi, adalah sekutu bagi rasul di dalam semua arena dan kualiti-kualiti yang khusus.

Hafiz: Saya amat terkejut mendengar kamu melebih-lebihkan kedudukan Ali. Kami semua terperanjat. Kamu baru saja mengatakan Ali mempunyai semua ciri-ciri Rasul.

Shirazi: Kenyataan ini tidaklah diperbesar-besarkan. Semuanya adalah benar. Pengganti Rasul seharusnya, menurut hukum akal, menjadi model kepada Rasul. Bahkan ulama yang ulung dari kamu telah menyatakan kepercayaan yang sama. Imam Thalabi di dalam ulasannya, mengesahkan tujuan ini. Dan ulama sunni yang terkenal, Alim Fazil Seyyed Ahmad Shahabud-Din di dalam ‘Tauzihud-Dalail’ telah merujuk perkara ini sebagai berikut: ‘Ianya bukanlah rahsia bahawa Amirul Mukminin meyerupai nabi Allah di dalam kebanyakkan kualitinya yang baik, amalan yang tidak mementingkan diri, tabii, beramal dan berdoa kepada Allah, dan juga kesemua ciri-ciri yang mulia dalam hidup. Ini telah dibuktikan oleh laporan yang sahih dan punca yang boleh dipercayai dan tidak memerlukan kepada bukti dan hujah. Sebahagian ulama telah mengira kualiti-kualiti ini yang dimiliki oleh Ali dan rasul sama setanding.’
Diantara kualiti yang dikongsi bersama adalah jalinan keturunan. Dan berhujah dari ayat kesucian, kita dapat melihat bahawa Ali adalah sama seperti Rasul di dalam kesucian mereka. [Ayat itu diturunkan di dalam merujuk kepada lima manusia: Muhammad, Ali, Fatima, Hasan dan Husain] Ali seperti juga Rasul adalah wazir Allah. Menurut dari kedua golongan, ayat yang berikut telah diwahyukan di dalam merujuk kepada Ali: ‘Hanya Allah sahabat kamu, dan NabiNya, dan Mereka yang beriman, mereka yang mendirikan solat dan membayar zakat sedang mereka rukuk.’ [5:55]
Ali adalah sama dengan nabi di dalam melaksanakan tugas-tugas kerasulan dan menyampaikan, sebagaimana urusan surah Bara’a telah menunjukkan. Rasul telah memberikan ayat tertentu kepada Abu Bakr dan mengarahkan dia untuk mengucapkannya kepada Manusia pada musim haji. Malaikat Jibril turun kepada Rasul dan mengatakan bahawa ‘Adalah kehendak Allah, perkara yang berkaitan dengan al-Quran hanya boleh disampaikan oleh Rasul sendiri, atau seorang yang sama seperti dia. Ali adalah sama dengan Rasul dalam peranannya sebagai wazir Allah.
Rasul sendiri telah berkata: ‘Saya telah diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan ini kepada kamu.’ Kemudian baginda mengambil tangan Ali dan berkata: ‘Ketahuilah oleh kamu sekelian, sesiapa saya maulanya, Ali adalah juga maulanya.’
Lebih-lebih lagi diri Ali telah dinyatakan sebagai diri Rasul. Ayat Mubahila berkata: ‘Tetapi sesiapa yang menentang dengan kamu setelah apa yang sampai kepada kamu dengan pengetahuan, maka katakanlah: ‘Marilah kita panggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, perempuan kami dan perempuan kamu, dan diri kami dan diri kamu; kemudian kita berdoa bersungguh-sungguh supaya kutukan Allah kepada mereka yang berdusta.’ [3:61]
Untuk kembali ke dalam masjid apabila Ali memberikan cin-cinnya kepada peminta sedekah dan Rasul berdoa kepada Allah, memintaNya untuk menjadikan Ali sekutunya di dalam kerasulan. Maka nabi berdoa: ‘Wahai Allah! Aku adalah Muhammad, pilihan Mu dan rasul mu. Lapangkanlah dadaku. Dan jadikanlah urusan ku mudah bagi ku, dan lantikkanlah bagi diriku seorang pembantu dari keluarga ku, Ali. Perkuatkanlah belakangku melaluinya.’
Abu Dharr menyampaikan: ‘Demi Allah! Doa Rasul belum pun selesai apabila malaikat Jibril muncul dan menyampaikan ayat ini kepada baginda: ‘ Hanya Allah sahabat kamu, dan nabiNya, dan mereka yang beriman, mereka yang mendirikan solat dan membayar zakat sedang ia rukuk.’ [5:55]
Doa Rasul telah dikabulkan, dan Ali telah dilantik sebagai wazir. Muhammad bin Talha shafii di dalam ‘Matalibus-Su’ul’, ms 19, telah memperkatakan isu ini dengan khusus. Lebih lagi, Hafiz Abu Nuaim Isfahani di dalam ‘Manaqatul-Mutaharin’, Sheikh Ali Jafar di dalam ‘Kanzul-Barahin’, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’, Seyyed Shahabud-Din di dalam ‘Tauzihud-Dalail’, Jalalud-Din Suyuti di dalam ‘Durr-e-Mansur’, dan ulama lain yang terkenal dari kalangan kamu telah menyatakan ini di dalam penulisan mereka. Sebahagian dari mereka telah menyebutnya dari Asma bint Umais [isteri Abu Bakr] dan sebahagian lagi dari para sahabat yang lain. Yang berikut ini disebutkan dari Abdullah bin Abbas: ‘Rasul mencapai kepada aku dan Ali dengan tangan baginda. Baginda mengerjakan empat rakaat solat, dan mengangkat tangannya kelangit, berkata: ‘Wahai Allah! Musa anak Imran memohon kepada Mu untuk melantik baginya seorang pembantu dan untuk mempermudahkan tugasnya. Saya adalah Muhammad, saya bermohon kepada Engkau untuk melapangkan dadaku dan permudahkan tugasku. Jadikan lidahku fasih supaya manusia boleh memahami ucapanku. Lantiklah bagiku penolong dari keluargaku, Ali. Perkuatkanlah belakangku melaluinya, dan jadikan dia rakan di dalam urusan ku.’ Saya mendengar suatu suara, ‘Wahai Ahmad! Aku telah kabulkan permintaan kamu.’ Kemudian Rasul mengambil tangan Ali dan berkata: ‘Angkatlah tangan kamu kelangit dan berdoalah kepada Allah supaya Dia menganugerahkan sesuatu kepada kamu.’ Kemudian Ali mengangkat tangannya dan berkata: ‘Wahai Allah, berjanjilah dari pihak Kamu, bahawa Kamu akan sentiasa merasa senang kepadaku.’ Dikala itu juga malaikat Jibril muncul dan membawa ayat ini dari surah Mariam: ‘Sesungguhnya bagi mereka yang beriman dan beramal solih, diatas mereka Allah adakan kecintaan.’ [19:96]
Apabila para sahabat nabi tercenggang pada kejadian itu, Rasul berkata, ‘Mengapa kamu kehairanan? Al-Quran mengandongi empat bahagian; satu per-empat mengenai kami ahlul bayt; satu per-empat lagi mengenai perkara yang diperbolehkan; satu per-empat lagi mengenai perkara yang dilarang; dan satu per-empat lagi mengenai ordinan dan perundangan. Saya bersumpah dengan Allah bahawa terdapat banyak ayat-ayat di dalam al-Quran yang telah diwahyukan pada memuji Ali.’

Sheikh: Walaupun jika hadith itu diambil sebagai sahih, ianya tidak menunjukkan kedudukan yang khas untuk Ali. Hadith yang sama telah disebutkan mengenai khalifa Abu Bakr dan Umar. Qaz’a bin Suwaid telah menyebutkan dari Ibn Abi Malika yang telah menyebutkan dari Ibn Abbas sebagai berkata bahawa Rasul berkata, ‘Abu Bakr dan Umar kepada ku adalah umpama Harun kepada Musa.’

Shirazi: Kamu seharusnya mempertimbangkan kerekter sebahagian dari penyampai-penyampai kamu. Ada kalanya kamu berhujah dari rakaman Amadi dan ada kalanya dari mereka yang terkenal jahat dan pemalsu hadith, Qaz’a bin Suwaid, malah ulama kamu yang terkenal telah menolak dia. Allama Dhahabi di dalam ‘Mizanul-Itidal’, di dalam menerangkan peristiwa Qaz’a bin Suwaid dan Ammar bin Harun, telah menolak hadith ini dan dengan hanya berkata, ‘Ianya suatu penipuan’. Apabila ulama kamu sendiri menolak Qaz’a, hadith yang dia sampaikan hendaklah ditolak juga. Bandingkanlah hadith Qaz’a dengan rantaian penyampai hadith yang saya telah sebutkan dari ulama kamu yang telah terkenal dan buatlah keputusan sendiri hadith mana yang kamu hendak terima.

 

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: