Kemunculan 70 ribu Pengikut Dajjal Dari Bumi Iran

Banyak hadis-hadis nabi yang menceritakan tentang kedatangan Dajjal di akhir zaman.Antaranya ialah :

1. Sabda Baginda SAW ; “Ketahuilah ia (Dajjal) berada di laut Syam atau laut Yaman.. akan datang dari arah timur (lalu menunjukkan dengan tangan baginda)..”- Hadis riwayat Muslim.

2. Daripada Abi Bakr al-Siddiq r.a, sabda Baginda SAW, “Dajjal akan muncul ke bumi dari arah timur bernama KHURASAN.” – Hadis riwayat al-Tirmizi.

3. Daripada Anas bin Malik r.a, sabda Baginda SAW, “Dajjal akan keluar dari kota Yahudi ISFAHAN (Khurasan, IRAN) bersama 70,000 penduduk ISFAHAN”. [Fath al-Rabbani Tartib Musnad Ahmad. Ibn Hajar berkata : "Sahih"].

4. Nabi bersabda “ Dajjal akan diikuti oleh 70,000 yahudi dari kota Isfahan(Nan),mereka memakai Al-Tayalisah”.Hadis riwayat muslim.

Ibn Kathir berkata, Dajal pada mulanya akan muncul dari ISFAHAN dari sebuah kota Yahudi [al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim]. ISFAHAN adalah sebuah bandar terbesar YAHUDI di Iran dan pusat loji nuklear Iran pada masa kini.

Persoalannya kini,bilakah dajjal akan muncul ? adakah agak keterlaluan jika saya katakan dajjal sebenarnya telah lama muncul dan 70,000 pengikutnya telah dizahirkan oleh Allah baru-baru ini,namun ramai yang belum menyedari hakikat ini.

Marilah kita hayati hadis-hadis nabi diatas dan percaya sungguh-sungguh bahawa apa yang dikatakan Rasulullah itu benar-benar akan berlaku! 70 ribu pengikut dajjal akan muncul di Iran dari kalangan penduduk Isfahan(nan) .Mereka memakai Al-Tayalisah.

Mengikut pandangan beberapa ulama ,Al-Tayalisah ialah sejenis pakaian atau jubah kebesaran ulama yahudi.Jubah ini susah ditemui kini kerana dipakai oleh kelompok ahli agama sahaja.Oleh itu saya berpendapat Al-Tayalisah ini mungkin dipakai oleh ulamak Iran yang berfahaman Syiah.

Untuk menyatakan kebenaran kata-kata Rasulullah itu,marilah kita ikuti perkembangan terbaru perang konspirasi Dajjal yang masih berterusan hingga kini.

Pada 28.12.2008,iaitu selepas 1 hari tentera zionis menyerang Palestin ,Ulama syiah,Ayatollah Ali Khomenei mengeluarkan fatwa bahawa sesiapa yang turut serta dalam perang di palestin menentang Israel dan terkonban,akan dikira mati syahid.Oleh itu telah dilaporkan 70,000 warga Iran ,yang majoritinya belia telah mendaftarkan diri secara sukarela untuk berjuang bersama hamas dibumi Palestin hanya dalam masa seminggu.

Walau bagaimanapun ,seminggu selepas itu Ayatollah Ali Khomenei mengeluarkan kenyataan yang cukup berbeza dari sebelumnya iaitu penghantaran briged sukarela pejuang jihad ditangguhkan dan tidak perlu buat masa ini kerana kononnya terdapat tanda-tanda Israel/zionis sedang memasang perangkap untuk mengheret Iran dalam kancah perang terbaru.

Anda boleh membaca artikel asal tentang pendaftaran 70 ribu orang warga iran di sini : Klik Sini

Apapun pendapat ulamak syiah itu,kebenaran kata-kata Rasulullah sejak 1430 tahun lepas telah terbukti dengan penzahiran 70 ribu warga Iran untuk berjuang itu! Apakah matlamat dan strategi zionis/Israel itu hanya Allah SWT saja yang tahu.

Mungkinkah mereka sekarang sedang menunggu kehadiran sebenar dajjal atau Messiah Dajjal(Mahdi Syiah)untuk diikuti,bukan untuk melawan zionis/Israel tetapi sebaliknya untuk menyerang dan menghapuskan orang islam yang beraliran Ahli-sunnah wal jamaah dan seluruh keturunan dan cucu cicit nabi.Sekarang inipun mereka amat membenci golongan sunni padahal golongan sunni tidaklah begitu membenci dan berdendam dengan mereka.

Perbezaan Sunni dan Syiah umpama langit dan bumi,malah mengikut seorang ulamak Syiah bernama Sayyid Nikmatullah al-Jazairi dalam kitabnya, berkata :

“Sesungguhnya kami tidak akan pernah sepakat dengan AHLI SUNNAH tentang ALLAH, NABI dan IMAM kerana mereka mengatakan: Tuhan kami adalah yang Nabinya Muhammad dan khalifah setelahnya Abu Bakar, dan kami AL-RAFIDHAH tidak beriman pada Tuhan itu dan Nabi-Nya, kerana Tuhan yang Nabi-Nya Muhammad dan khalifah setelahnya adalah Abu Bakar bukanlah TUHAN kami.”

[Ruj ukan : Anwar al-Nu’maniyyah, jil.2, m.s: 278, Bab Nur fi Haqiqah al-Anwar ]

Oleh itu,pembunuhan Saddam yang berfahaman Sunni juga mungkin dirancang oleh yahudi-zionis bersama dajjal.Ini adalah kerana Saddam adalah di antara pemimpin islam dunia,yang walaupun dianggap zalim amat tegas memerangi zionis di Palestin.Dajjal yang muncul di Iran inilah juga yang membantu yahudi-zionis mengalahkan Taleban di Afghanistan dan rejim Saddam di Iraq.

Disini saya petik kata-kata beberapa pemimpin utama Iran untuk renungan bersama.

Kata Ali Hashemi Rafsanjani,semasa khutbah jumaat di Universiti Tehran pada 8.2.2002 dahulu berbunyi : ” Tentera Iran telah memerangi TALEBAN, dan bekerjasama menjatuhkannya, jika tidak kerana bantuan tentera Iran dalam peperangan TALEBAN, Amerika telah tenggelam di bumi AFGHANISTAN”.

Katanya lagi”… seharusnya Amerika mengetahui, jika tidak kerana tentera Iran, Amerika tidak mampu menjatuhkan TALEBAN!”

Sementara pemimpin lain Iran iaitu Muhammad Ali Abtahi ,bekas Naib Presiden Iran kepada Presiden Mohamad Khatami ,pada Ucapan perasmian penutup seminar Teluk : Cabaran Dan Masa Depan di UAE pada 15.1.2004 berkata :

“Jika tidak kerana orang-orang Iran, KABUL dan BAGHDAD tidak akan jatuh

(ke tangan Amerika) dengan mudah!

Sekarang ini pelan jangka panjang yang dirancang oleh zionis sedang berjalan lancar.Segala tipu helah dan gerak catur perang semuanya mengikut arahan Dajjal yang mengambil kira nasihat Iblis,iaitu makhluk yang derhaka kepada Allah sejak zaman nabi Adam hingga kiamat yang panjang umurnya,bijak IQ dan EQnya.

Hanya mereka yang kuat iman dan takwa serta kental semangat perjuangannya mampu mengalahkan mereka.

Oleh itu berhati hatilah dengan Iran dan berwaspada lah dengan aliran syiah yang amat bercanggah dengan fahaman ahli sunnah wal jamaah.

Siapakah Messiah Yahudi atau Dajjal menurut kitab-kitab syiah?Apakah bezanya Imam Mahdi mengikut aliran Sunnah wal jamaah dengan Messiah Yahudi(imam ke-12) golongan syiah?

Untuk pengetahuan kita bersama,sila baca satu artikel menarik oleh saudara soudine75 mengenainya di sini :

Saya petik kesimpulan menarik yang dibuat oleh penulis ini dari bahagian akhir tulisannya iaitu :

Cuba anda renungkan ketika blok Syiah sudah lebih 70% menguasai dunia Arab di rantau Timur Tengah, apa perlu Iran dan Syria bekerjasama dengan Amerika di Iraq di atas alasan keselamatan dan keamanan Iraq? bagi berhadapan dengan pejuang Sunnah (AL-QAEDA. Kerjasama itu sebenarnya melanjutkan hubungan mereka disebalik tabir sebelum ini. Penulis tidak hairan kerana bagi yang pro syiah tidak hairan mereka telah menyesatkan al-Qaeda di Iraq hari ini dengan pelbagai tuduhan nista. Cuba kita renungkan dengan penguasaan Syiah di rantau Timur Tengah apa perlu Hizbullah dan Syiria kini berdamai dengan Israel dan Hizbullah menyerahkan mayat dua askar Israel kepada Israel baru-baru ini. Hizbullah yang menang kenapa berdamai pula? Hakikat yang jelas Hizbullah kini minat menumbangkan Lubnan berbanding Palestin. Saya yang sentiasa mengikuti perkembangan sejarah dunia Timur Tengah tidak pernah meminggirkan faktor asas dalam mengkaji tindakan-tindakan mereka… Hakikatnya Syiah lebih mementingkan empayar Parsi berbanding kemerdekaan Palestin dan pembebasan Iraq dan Afghanistan. Dan perlulah diketahui musuh utama mereka ialah Sunnah..

Apa beza Syiah dan Yahudi ? Tiada beza berdasarkan riwayat-riwayat mereka mengenai Mahdi dan Dajjal. Lihatlah persamaan antara keduanya.. Syiah ini berasal dari agama Yahudi malah pengasas Syiah ialan Yahudi Ibn Saba’, malah dari segi keturunan kata al-Mas’udi sejarawan Syiah zaman awal bahawa orang-orang Parsi (Syiah Iran, Afghanistan, India) adalah berasal dari anak-anak Ishak bin Ibrahim a.s sementara orang-orang Yahudi ialah anak-anak Israel (Nabi Ya’qub a.s) bin Ishak bin Ibrahim a.s, cukuplah latar belakang sejarah Isfahan dan Hamdan juga Cyrus, Mordechai dan Esther bagi menggambarkan keakraban kaum Parsi dengan Yahudi dalam sejarah mereka yang lampau yang yang dibanggakan oleh pentadbiran Iran hari ini meskipun laungan palsu dan bohong isu Holocoust dan ingin melenyapkan negara Yahudi dari peta dunia.

Sumber : SANGTAWAL sakrant
Pada 15 Januari 2009
Khamis Jam 09:00

Tinjauan Tafsir At Taubah ayat 100 : Sahabat Nabi Yang Berhijrah Bukan Karena Allah

Ada salah satu ayat Al Qur’an yang sering dicatut kaum nashibi untuk memuliakan para sahabat yaitu At Taubah ayat 100. Ayat tersebut memang membicarakan keutamaan sahabat muhajirin dan anshar serta yang mengikuti mereka dengan baik. Tulisan ini hanya ingin menunjukkan kekeliruan sebagian nashibi yang mengira ayat ini tertuju untuk semua muhajirin dan anshar.

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Orang-orang terdahulu lagi yang pertama-tama dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha pada mereka dan merekapun ridha kepada Allah. Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya itulah kemenangan yang besar [QS At Taubah : 100]

Muhajirin dalam ayat ini adalah mereka yang berhijrah dengan mengharap ridha Allah dan bukan karena hal lain. Anshar dalam ayat ini adalah mereka dari kalangan kaum Anshar yang dengan ridha menyambut Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] bukan sebagian kaum Anshar yang munafik. Sering kaum awam nashibi mengartikan bahwa muhajirin dan anshar dalam ayat ini adalah mutlak untuk semua mereka. Hal ini jelas tidak bisa diterima, para sahabat sendiri mengakui ada orang munafik diantara kaum Anshar maka apakah mereka juga termasuk dalam ayat ini. Sudah jelas tidak.

حدثنا عبد الله قال حدثني أبي قثنا اسود بن عامر قثنا إسرائيل عن الأعمش عن أبي صالح عن أبي سعيد الخدري قال إنما كنا نعرف منافقي الأنصار ببغضهم عليا

Telah menceritakan kepada kami Abdullah yang berkata telah menceritakan kepadaku Ayahku yang berkata telah menceritakan kepada kami Aswad bin Amir yang berkata telah menceritakan kepada kami Israil dari Al A’masy dari Abi Shalih dari Abu Sa’id Al Khudri yang berkata “Sesungguhnya kami mengenal orang-orang munafik dari kalangan Anshar melalui kebencian mereka terhadap Ali” [Fadhail Shahabah no 979 dengan sanad shahih]

Begitu juga ternyata ada diantara kaum Muhajirin yang berhijrah bukan karena Allah SWT dan Rasul-Nya melainkan demi kepentingan dunia.

حدثنا محمد بن علي الصائغ ثنا سعيد بن منصور ثنا أبو معاوية عن الأعمش عن شقيق قال قال عبد الله من هاجر يبتغي شيئا فهو له قال : هاجر رجل ليتزوج امرأة يقال لها أم قيس وكان يسمى مهاجر أم قيس

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin ‘Aliy As Shaigh yang berkata telah menceritakan kepada kami Sa’id bin Manshur yang berkata telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah dari A’masy dari Syaqiq yang berkata ‘Abdullah berkata “siapa yang berhijrah demi mendapatkan sesuatu maka itulah yang ada untuknya. Ia berkata “seorang laki-laki hijrah demi menikahi seorang wanita yaitu Ummu Qais maka kami menamakannya Muhajir Ummu Qais” [Mu’jam Al Kabir Ath Thabraniy 9/103 no 8540]

Riwayat Thabrani sanadnya shahih diriwayatkan oleh para perawi tsiqat. Syaikh Thabrani Muhammad bin ‘Ali Ash Shaaigh adalah seorang imam yang tsiqat

• Muhammad bin Ali Ash Shaaigh adalah muhaddis imam yang tsiqat sebagaimana disebutkan Adz Dzahabi [As Siyar 13/428 no 212]
• Sa’id bin Manshur adalah perawi kutubus sittah yang tsiqat. Ahmad berkata “termasuk orang yang memiliki keutamaan dan shaduq”. Ibnu Khirasy dan Ibnu Numair menyatakan tsiqat. Abu Hatim menyatakan tsiqat dan termasuk orang yang mutqin dan tsabit. Ibnu Hibban memasukkan dalam Ats Tsiqat. Ibnu Qani’ berkata “tsiqat tsabit”. Al Khalili berkata “tsiqat muttafaq ‘alaih” [At Tahdzib juz 4 no 148]
• Abu Muawiyah Ad Dharir yaitu Muhammad bin Khazim At Tamimi seorang perawi kutubus sittah yang dikenal tsiqat [At Taqrib 2/70].
• Sulaiman bin Mihran Al A’masy perawi kutubus sittah yang dikenal tsiqat. Al Ijli dan Nasa’i berkata “tsiqat tsabit”. Ibnu Ma’in berkata “tsiqat”. Ibnu Hibban memasukkannya dalam Ats Tsiqat. [At Tahdzib juz 4 no 386]. Ibnu Hajar menyebutkannya sebagai mudallis martabat kedua yang ‘an anahnya dijadikan hujjah dalam kitab shahih [Thabaqat Al Mudallisin no 55]. Riwayat ‘an anahnya dari para syaikh-nya seperti Ibrahim, Abu Wail dan Abu Shalih dianggap muttashil [bersambung] seperti yang dikatakan Adz Dzahabi [Mizan Al Itidal 2/224 no 3517].
• Syaqiq bin Salamah Abu Wa’il Al Kufiy adalah Mukhadhramun yang tsiqat perawi kutubus sittah. Ibnu Ma’in, Waki’, Ibnu Sa’ad dan Ibnu Hibban menyatakan ia tsiqat. [At Tahdzib juz 4 no 619]. Ibnu Hajar menyatakan “tsiqat” [At Taqrib 1/421]

Ummu Qais termasuk dalam golongan muhajirin awal maka laki-laki yang menyusulnya hijrah dengan berniat menikahi Ummu Qais juga termasuk dalam muhajirin awal.

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ عَنْ الزُّهْرِيِّ قَالَ أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ أُمَّ قَيْسٍ بِنْتَ مِحْصَنٍ الْأَسَدِيَّةَ أَسَدَ خُزَيْمَةَ وَكَانَتْ مِنْ الْمُهَاجِرَاتِ الْأُوَلِ اللَّاتِي بَايَعْنَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Telah menceritakan kepada kami Abul Yaman yang berkata telah mengabarkan kepada kami Syu’aib dari Az Zuhri yang berkata telah mengabarkan kepadaku Ubaidillah bin ‘Abdullah bahwa Ummu Qais binti Mihshan Al Asadiyyah singa khuzaimah ia termasuk muhajirin awal dan berbaiat kepada Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] [Shahih Bukhari 7/127 no 5715]

Setiap amal perbuatan tergantung pada niatnya, jika niatnya karena Allah SWT dan Rasul-Nya maka ia akan mendapatkan keutamaan tetapi jika niatnya demi menikahi wanita atau dunia maka baginya adalah apa yang ia niatkan sebagaimana sabda Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam]

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَهَّابِ قَالَ سَمِعْتُ يَحْيَى بْنَ سَعِيدٍ يَقُولُ أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ وَإِنَّمَا لِامْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

Telah menceritakan kepada kami Qutaibah bin Sa’id yang berkata telah menceritakan kepada kami ‘Abdul Wahab yang berkata aku mendengar Yahya bin Sa’id yang mengatakan telah mengabarkan kepadaku Muhammad bin Ibrahim bahwa ia mendengar ‘Alqamah bin Waqqaash Al Laitsiy yang mengatakan aku mendengar Umar bin Khaththab radiallahu ‘anhu berkata aku mendengar Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] berkata “Sesungguhnya semua amal perbuatan tergantung niatnya dan setiap orang mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan. Barang siapa yang berhijrah karena Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya karena Allah dan Rasul-Nya barang siapa hijrahnya karena dunia yang ingin diraihnya atau wanita yang ingin dinikahi maka hijrahnya sekedar mendapatkan apa yang ia niatkan atasnya [Shahih Bukhari 8/140 no 6689]

Riwayat-riwayat shahih di atas menunjukkan betapa lemahnya akal nashibi dalam berhujjah. Mereka sering melakukan bias dalam berhujjah. Terkait tafsir Al Qur’an At Taubah ayat 100 di atas biasnya adalah generalisasi dengan hanya memandang title “muhajirin” dan title “anshar” padahal hakikatnya ayat tersebut tidak untuk semua orang yang bertitel Muhajirin dan Anshar melainkan untuk Muhajirin dan Anshar yang dengan sungguh-sungguh membela Allah SWT dan Rasul-Nya. Salam Damai

Tragedi Kamis Kelabu : Mengungkap Kekeliruan Salafy

Salah satu situs salafy telah berpanjang lebar membahas tentang “Tragedi Kamis Kelabu”. Setelah kami baca maka kami dapati bahwa apa yang ia tulis adalah pembahasan liar yang tidak objektif dan hanya bertujuan membantah setiap apa yang dikatakan Syiah. Begitu bersemangatnya situs itu menulis bantahan terhadap Syiah sehingga ia terjerumus ke dalam kedustaan [yang mungkin ia sadari atau mungkin juga tidak]. Pembahasan yang kami tulis ini tidak dalam rangka membela apa yang menjadi hujjah Syiah melainkan untuk meluruskan kedustaan [yang selanjutnya akan kami sebut dengan kekeliruan] atau talbis yang terdapat dalam pembahasan situs salafy tersebut.

Kekeliruan pertama situs tersebut adalah perkataannya bahwa Nabi SAW pingsan atau tidak sadarkan diri dalam “tragedi kamis kelabu”. Berikut perkataan keliru yang ia tulis

Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam meminta kertas dan tinta untuk menuliskan (mendiktekan) beberapa nasehat agama bagi kaum muslimin. Tetapi, tiba-tiba setelah meminta kertas dan tinta, Nabi pingsan dan tidak sadarkan diri. Ketika Nabi terbaring tidak sadar, seseorang bangkit mengambil kertas dan tinta, tetapi Umar bin Khattab memanggil kembali orang tersebut. Umar merasa bahwa mereka seharusnya tidak mengganggu Nabi dengan meminta beliau untuk menuliskan nasehat, tetapi mereka seharusnya membiarkan beliau untuk mendapatkan kesadaran beliau kembali, beristirahat, dan menjadi pulih kembali. Oleh karena itu, Umar berkata kepada kaum Muslimin yang lain : “Nabi sedang sakit parah dan kalian mempunyai Al-Qur’an, Kitabullah sudah cukup buat kita”.

Bukti kekeliruan perkataan ini adalah tidak ada satupun riwayat shahih yang menunjukkan bahwa Nabi SAW tidak sadarkan diri atau pingsan seperti yang dikatakan penulis tersebut. Bahkan riwayat-riwayat shahih menunjukkan kalau Nabi SAW benar-benar dalam keadaan sadar.

عن ابن عباس قال لما حضر رسول الله صلى الله عليه و سلم وفي البيت رجال فيهم عمر ابن الخطاب فقال النبي صلى الله عليه و سلم ( هلم أكتب لكم كتابا لا تضلون بعده ) فقال عمر إن رسول الله صلى الله عليه و سلم قد غلب عليه الوجع وعندكم القرآن حسبنا كتاب الله فاختلف أهل البيت فاختصموا فمنهم من يقول قربوا يكتب لكم رسول الله صلى الله عليه و سلم كتابا لن تضلوا بعده ومنهم من يقول ما قال عمر فلما أكثروا اللغو والاختلاف عند رسول الله صلى الله عليه و سلم قال رسول الله صلى الله عليه و سلم ( قوموا ) قال عبيدالله فكان ابن عباس يقول إن الرزية كل الرزية ما حال بين رسول الله صلى الله عليه و سلم وبين أن يكتب لهم ذلك الكتاب من اختلافهم ولغطهم

Dari Ibnu Abbas yang berkata “Ketika ajal Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam sudah hampir tiba dan di dalam rumah beliau ada beberapa orang diantara mereka adalah Umar bin Khattab. Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda “berikan kepadaku, aku akan menuliskan untuk kalian wasiat, agar kalian tidak sesat setelahnya”. Kemudian Umar berkata “sesungguhnya Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dikuasai sakitnya dan di sisi kalian ada Al-Qur’an, cukuplah untuk kita Kitabullah” kemudian orang-orang di dalam rumah berselisih pendapat. Sebagian dari mereka berkata, “berikan apa yang dipinta Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam Agar beliau menuliskan bagi kamu sesuatu yang menghindarkan kamu dari kesesatan”. Sebagian lainnya mengatakan sama seperti ucapan Umar. Dan ketika keributan dan pertengkaran makin bertambah di hadapan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam, Beliau berkata “menyingkirlah kalian” Ubaidillah berkata Ibnu Abbas selalu berkata “musibah yang sebenar-benar musibah adalah penghalangan antara Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dan penulisan wasiat untuk mereka disebabkan keributan dan perselisihan mereka” [Shahih Muslim no 1637]

ابن عباس رضي الله عنهما يقول يوم الخميس وما يوم الخميس، ثم بكى حتى بل دمعه الحصى، قلت يا أبا عباس ما يوم الخميس؟ قال اشتد برسول الله صلى الله عليه وسلم وجعه، فقال (ائتوني بكتف أكتب لكم كتابا لا تضلوا بعده أبدا). فتنازعوا، ولا ينبغي عند نبي تنازع، فقالوا ما له أهجر استفهموه؟ فقال (ذروني، فالذي أنا فيه خير مما تدعونني إليه)

Ibnu Abbas RA berkata “hari kamis, tahukah kamu ada apa hari kamis itu?. Ibnu Abbas menangis hingga air matanya mengalir seperti butiran kerikil. Kami berkata “hai Abul Abbas ada apa hari kamis?. Ia menjawab “Hari itu sakit Rasulullah SAW semakin berat, kemudian Beliau SAW bersabda “Berikan kepadaku kertas, aku akan menuliskan sesuatu untuk kalian agar kalian tidak akan tersesat setelahnya selama-lamanya. Kemudian mereka berselisih, padahal tidak sepantasnya terjadi perselisihan di sisi Nabi. Mereka berkata “beliau sedang menggigau, tanyakan kembali tentang ucapan beliau tersebut?. Namun Rasulullah SAW bersabda “Tinggalkanlah aku. Sebab keadaanku lebih baik daripada apa yang kalian ajak” [Shahih Bukhari no 2997]

Kedua hadis di atas dan hadis-hadis lainnya membuktikan bahwa Nabi SAW benar-benar dalam keadaan sadar ketika terjadi peristiwa tersebut. Setelah Nabi SAW meminta kertas dan terjadi perselisihan diantara sahabat Nabi, Rasulullah SAW saat itu masih sadar sehingga beliau SAW menyuruh mereka keluar karena tidak pantas terjadi perselisihan di sisi Nabi SAW. Begitu pula ketika sebagian sahabat mengatakan Nabi SAW menggigau dan meminta untuk menanyakan kembali kepada Nabi SAW. Nabi SAW malah menjawab mereka agar mereka menyingkir dan mengatakan bahwa keadaan Beliau lebih baik dari apa yang mereka serukan. [Memang perkataan “menggigau” sangat tidak pantas dalam peristiwa ini]

Penulis yang “aneh” itu malah menghiasi kekeliruannya dengan basa-basi untuk mengecoh kaum awam. Ia membuat analogi untuk kisah ini yaitu seorang guru yang tiba-tiba pingsan setelah meminta muridnya agar membawa kapur tulis. Menurutnya tidak masuk akal ketika guru siuman, sang murid menyodorkan kapur tulis. Kami katakan bahwa argumen ini jelas argumen yang skizofrenik. Membuat asumsi sendiri kemudian mencari-cari analogi untuk asumsi yang ia buat sendiri. Rasulullah SAW memang dalam kondisi sakit tetapi Beliau SAW dalam kondisi sadar, Beliau mengetahui dengan jelas bahwa para sahabat beliau sedang berkumpul di sisi Beliau. Beliau dalam kondisi sadar saat mengatakan “aku akan menuliskan sesuatu untuk kalian agar kalian tidak akan tersesat setelahnya”. Beliau dalam kondisi sadar sehingga dengan jelas mengetahui perselisihan yang terjadi sehingga menyuruh mereka keluar. Beliau SAW dalam kondisi sadar untuk menjawab mereka yang mengira beliau menggigau dan dengan jelas beliau mengatakan keadaan beliau lebih baik dari apa yang mereka katakan. Maka kita lihat betapa batilnya analogi yang diserupakan penulis tersebut. Penulis itu juga berkata

Sesudah Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam meminta kertas dan tinta, beliau  pingsan dengan tiba-tiba dan itulah sebabnya Umar ra meminta kepada orang-orang untuk tidak jadi mengambil kertas dan tinta karena Nabi sedang dalam keadaan sakit berat. Itu adalah merupakan pendapat Umar ra (dan tentunya kami sependapat dengan beliau), adalah merupakan sebuah kejahatan mengganggu Nabi dalam keadaan seperti itu.

Penulis ini terlalu bersemangat mensucikan kesalahan Umar sehingga ia tidak menyadari betapa perkataannya telah menuduh para sahabat lain. Jika ia beranggapan merupakan sebuah kejahatah mengganggu Nabi dalam keadaan seperti itu, maka bagaimana dengan sebagian sahabat yang memang ingin memenuhi permintaan Nabi. Apakah perbuatan sebagian sahabat itu bisa disebut “kejahatan”. Ditambah lagi orang lain pun bisa berbasa-basi, Kalau memang kondisi Nabi SAW sakit berat sehingga beliau tidak sadar dan pingsan atau membutuhkan banyak istirahat maka mengapa mereka para sahabat berkumpul di rumah Nabi SAW. Bukankah kalau menuruti gaya berbasa-basi penulis, orang yang sakit membutuhkan istirahat yang tenang, lihat saja di rumah sakit jumlah pengunjung yang membesuk saja dibatasi dan tidak boleh membuat keributan. Jadi bukankah seharusnya para sahabat membiarkan Nabi SAW beristirahat dengan tenang bukannya berkerumun sampai akhirnya maaf terjadi keributan.

Sudah jelas pemicu keributan itu adalah perkataan Umar. Seandainya Umar diam dan para sahabat memenuhi permintaan Nabi maka tidak akan ada keributan. Memenuhi permintaan Nabi SAW itu jelas tidak membuat kesusahan bagi Nabi SAW. Saat itu Nabi SAW dalam kondisi sadar sehingga beliau bisa berbicara dengan jelas, jadi jika para sahabat membawakan kertas dan tinta maka mungkin beliau akan mendiktekan sesuatu dan meminta salah seorang sahabat menuliskannya. Mendiktekan sesuatu sama halnya dengan berbicara, jika Nabi SAW bisa berbicara “meminta kertas dan tinta” atau “mengusir para sahabat keluar” atau “membantah mereka yang mengatakan beliau menggigau” maka Nabi SAW jelas bisa berbicara untuk mendiktekan wasiat Beliau SAW.

Dan yang paling lucu adalah analogi yang dibuatnya yaitu ketika seorang ayah mendapat serangan jantung setelah meminta anaknya membawakan remote TV. Ya ampun betapa lucunya talbis yang ia buat. Dari analogi ini ia menginginkan perkataan

Secara akal sehat, permintaan Nabi akan kertas dan tinta tidak relevan lagi, sebagai mana faktanya ketidaksadaran beliau harus diambil tindakan terlebih dahulu daripada permintaan beliau tersebut. Jika Nabi dalam keadaan sehat, dan meminta diambilkan kertas dan tinta, tetapi orang-orang menolaknya, maka situasi akan berbeda. Tetapi di sini, Nabi tidak sadarkan diri setelah permintaan tersebut dan itu merubah situasi seluruhnya.

Kita telah tunjukkan bahwa perkataannya soal Nabi SAW tidak sadarkan diri hanyalah perkataan yang dibuat-buat. Menurut akal sehatnya permintaan Nabi SAW itu sudah tidak relevan dan dengan ini yang ia inginkan adalah menunjukkan bahwa apa yang dilakukan Umar adalah perbuatan yang terbaik saat itu. Salafy memang terlalu bersemangat dalam membela sahabat bahkan demi membela sahabat mereka tidak segan-segan mengatakan “permintaan Nabi SAW sudah tidak relevan lagi”. Alhamdulillah akal sehat kami tidaklah seperti akal sehat penulis tersebut, bagi kami perkataan Nabi SAW itu adalah bentuk kecintaan Beliau kepada umatnya dan perkataan Umar adalah perkataan yang keliru dan tidak pantas karena pada akhirnya perkataan Umar malah menyulut terjadinya perselisihan dan keributan. Kami tidaklah ghuluw dalam membela sahabat Umar, kami tidaklah membenci sahabat Umar tetapi kami menyikapi sahabat secara objektif. Jika sahabat menyelisihi Rasul SAW maka kami memilih Rasulullah SAW.

Pembaca yang tanggap seharusnya mempertimbangkan bahwa pada hari Kamis Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam mengalami sakit yang lebih parah daripada sebelumnya, dan mungkin hal ini sebabnya sehingga beliau meminta untuk dibawakan kertas dan tinta karena beliau sedang mengalami kesulitan bicara dengan keras dan beliau menghendaki untuk mendikte dengan pelan apa yang mesti ditulis oleh orang yang paling dekat dengan beliau  sehingga mereka dapat menyampaikannya kepada yang lain. Kita melihat bahwa saat itu Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam sedang mengalami sakit yang tak tertahankan dan tidak dapat berbicara melainkan dengan rasa sakit dan tidak nyaman; itulah alasan mengapa Umar bin Khattab ra berharap Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam tidak berbicara seperti itu agar beliau tidak perlu merasakan sakit.

Pembaca yang tanggap akan melihat bahwa baru sebentar saja penulis itu sudah mengalami tanaqudh. Sekarang ia mengatakan bahwa Nabi SAW mengalami sakit tak tertahankan dan tidak dapat berbicara melainkan dengan rasa sakit dan tidak nyaman sehingga ini menjadi alasan bagi Umar untuk menolak permintaan Nabi SAW. Padahal sebelumnya dengan lugas sekali, penulis berkata

Umar bin Khattab berpikir – dan ini adalah benar -  bahwa permintaan akan kertas dan tinta tidak berlaku lagi sekarang karena Nabi sedang pingsan. Umar merasa mereka seharusnya membiarkan Nabi beristirahat.

Sungguh mengagumkan betapa penulis ini benar-benar mengetahui baik apa yang dipikirkan Umar atau apa yang benar-benar dirasakan Nabi SAW. Semua perkataan penulis hanya bertujuan untuk membela Umar, ia tidak sedikitpun memikirkan apakah perkataannya saling bertentangan satu sama lain.

Umar merasa – dan kami setuju dengannya – bahwa permintaan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam tidak dapat dilakukan lagi sehubungan dengan kenyataan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam sedang tak sadarkan diri. Ini bukan masalah ketidaktaatan tetapi merupakan ijtihad sederhana Umar bahwa permintaan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam tidak lagi dapat dilakukan dalam situasi seperti itu (Nabi sedang tidak sadarkan diri). Lebih jauh, posisi Umar adalah berdasarkan cintanya yang dalam kepada Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana dia tidak suka melihat beliau dalam keadaan kesakitan dan menderita.

Perkataan ini hanyalah basa-basi yang tidak sedikitpun bernilai hujjah. Kita yakin bahwa para sahabat mencintai Nabi SAW tidak hanya Umar. Kalau kita berbicara soal benar atau tidak maka tidak cukup hanya mengandalkan “cinta yang dalam”. Apakah para sahabat yang ingin memenuhi permintaan Nabi SAW tidak memiliki “cinta yang dalam” kepada Nabi SAW?. Kami yakin mereka juga punya dan karena kecintaan mereka yang begitu besarlah mereka ingin memenuhi permintaan Nabi SAW. Tidak sedikitpun mereka ingin menyusahkan Nabi, mereka akan berusaha agar permintaan Nabi SAW dipenuhi tanpa menyusahkan Beliau SAW.

Untuk menguatkan hujjahnya bahwa Nabi SAW pingsan atau tidak sadarkan diri, dengan terpaksa penulis itu berhujjah atau memanfaatkan kitab Syiah yang biasa ia dustakan. Sungguh betapa mengagumkan. Kenapa? Tentu saja karena ia tidak bisa menemukan bukti dalam kitab yang menjadi rujukannya. Kami perhatikan, penulis ini sangat lemah sekali dalam metodologi tetapi benar-benar bersemangat dalam berbasa-basi. Kami lihat ia dengan mudahnya mengutip riwayat tanpa membuktikan apakah riwayat yang ia kutip shahih atau tidak. Diantaranya ia mengutip kitab Tarikh At Tabari, Sirah Ibnu Ishaq dan kitab Al Irsyad. Apakah semua riwayat dalam kitab tersebut shahih? Apalagi nukilannya dari kitab Syiah? Kami heran bagaimana menyikapinya. Kalau sekedar asal menukil maka siapapun bisa, bahkan cukup banyak nukilan yang akan membatalkan semua hujjahnya diantaranya

عن عمر بن الخطاب قال كنا عند النبي صلى الله عليه وسلم وبيننا وبين النساء حجاب فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم اغسلوني بسبع قرب وأتوني بصحيفة ودواة أكتب لكم كتابا لن تضلوا بعده أبدا فقال النسوة ائتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بحاجته قال عمر فقلت اسكتهن فإنكن صواحبه إذا مرض عصرتن أعينكن وإذا صح أخذتن بعنقه فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم هن خير منكم

Dari Umar bin Khattab yang berkata “kami berada di sisi Nabi shallalahu ‘alaihi wassalam dan terdapat hijab diantara kami dan para wanita. Rasulullah shallalahu ‘alaihi wassalam bersabda “basuhlah aku dengan tujuh kantung air dan bawakan kepadaku kertas dan tinta, aku akan tuliskan sesuatu untuk kalian agar kalian tidak tersesat setelahnya selama-lamanya. Para wanita berkata “penuhilah permintaan Rasulullah shallalahu ‘alaihi wassalam. Umar berkata “diamlah kamu seperti wanita Yusuf, jika Beliau sakit kamu menangisinya, dan jika Beliau sehat kamu membebaninya. Rasulullah shallalahu ‘alaihi wassalam bersabda “mereka [para wanita] lebih baik dari kamu” [Thabaqat Ibnu Sa’ad 2/371]

Adakah dari nukilan diatas Nabi SAW pingsan atau tidak sadar?..Bahkan Nabi SAW membela para wanita dan mengatakan kalau mereka lebih baik dari Umar dan sahabat yang sependapat dengan Umar. Kenapa? Karena para wanita tersebut mengatakan “penuhilah permintaan Nabi SAW”. Kalau cuma sekedar kutip-mengutip riwayat maka kami katakan akan ada banyak sekali kutipan yang membatalkan semua hujjah penulis tersebut..Keanehan lain dari penulis salafy itu adalah pembahasan kata “menggigau”. Kami melihat apa yang ia katakan soal “menggigau” hanyalah basa-basi yang tidak sedikitpun bernilai hujjah.

dalam konteks hadits, kata tersebut digunakan dalam memaknai seseorang yang pergi atau berangkat dari keadaan pikirannya yang asli; lebih spesifik, istilah ini dikenakan kepada orang yang memisahkan diri dari manusia dan dunia, seperti dalam keadaan kehilangan kesadaran. Dengan kata lain, orang yang bertanya “apakah Nabi mengigau” tidak berarti bahwa Nabi berbicara tanpa akal sehat atau beliau telah gila. Tetapi, lelaki tersebut hanya bertanya apakah Nabi dalam keadaan sadar atau tidak, dan kita tahu dari cerita syaikh Mufid mengenai kejadian tersebut bahwa Nabi dalam keadaan tidak sadar.

Telah disebutkan dalam riwayat shahih bahwa Nabi SAW dalam kondisi sadar ketika mengucapkan permintaan Beliau “Berikan kepadaku kertas, aku akan menuliskan sesuatu untuk kalian agar kalian tidak akan tersesat setelahnya selama-lamanya”. Setelah Nabi SAW berkata seperti ini maka diantara sahabat muncul berbagai respon diantaranya Mereka yang ingin memenuhi permintaan Nabi SAW dan mereka yang terpengaruh dengan perkataan Umar bahwa Nabi SAW dikuasai sakitnya dan cukuplah Kitab Allah. Diantara mereka yang terpengaruh ucapan Umar itu ada yang mengatakan Nabi SAW menggigau dan mau menanyakan kembali kepada Nabi SAW

عن سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال يوم الخميس وما يوم الخميس ثم جعل تسيل دموعه حتى رأيت على خديه كأنها نظام اللؤلؤ قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم ( ائتوني بالكتف والدواة ( أو اللوح والدواة ) أكتب لكم كتابا لن تضلوا بعده أبدا ) فقالوا إن رسول الله صلى الله عليه و سلم يهجر

Dari Sa’id bin Jubair dari Ibnu Abbas RA berkata “hari kamis, tahukah kamu ada apa hari kamis itu kemudian Ibnu Abbas menangis hingga aku melihat air matanya mengalir seperti butiran mutiara. Ibnu Abbas berkata Rasulullah SAW bersabda “Berikan kepadaku tulang belikat dan tinta aku akan menuliskan sesuatu untuk kalian agar kalian tidak akan tersesat setelahnya selama-lamanya. Kemudian mereka berkata Rasulullah SAW sedang menggigau [Shahih Muslim 3/1257 no 1637]

Riwayat di atas menunjukkan dengan jelas bahwa diantara para sahabat memang ada yang mengatakan “Rasulullah SAW menggigau” oleh karena itu sebagian sahabat lain menjadi terpengaruh dan berkata “tanyakan kembali kepada Rasul SAW”. Mendengar perkataan ini Rasulullah SAW berkata “Tinggalkanlah aku. Sebab keadaanku lebih baik daripada apa yang kalian ajak”. Perkataan Rasul SAW ini menjadi bukti bahwa Beliau dalam kondisi sadar dan Beliau tidak sedang menggigau.

Orang tersebut berkata “Tanya kepada beliau” dan “coba belajar dari beliau” dimana artinya bahwa dia berharap kepada mereka untuk melihat apakah Nabi sedang dalam keadaan sadar. Dalam dunia medis, dokter secara rutin menggunakan “Glasgow Coma Scale” (GCS Exam) untuk mengetes tingkat kesadaran pasien. Tes GCS dilakukan dengan menanyai pasien dengan berbagai pertanyaan untuk melihat respon si pasien, dan respon dari pasien menunjukkan tingkat kesadaran pasien tersebut. Dalam bahasa Inggris yang artinya untuk mengecek apakah seseorang dalam keadaan sadar atau tidak, hal terbaik yang dilakukan adalah bertanya kepadanya apakah dia baik-baik saja. Pada kenyataannya, ini adalah langkah pertama dari CPR: untuk mengecek apakah pasien dalam keadaan sadar atau tidak, hal pertama yang dilakukan adalah dia akan bertanya “are you OK?” (kamu baik-baik saja?) jika dia menjawab baik-baik saja, maka tidak ada masalah, tetapi jika tidak, tindakan CPR segera dilakukan.

Ucapan ini sungguh membuat kami tersenyum geli. Memang benar GCS digunakan untuk menilai kesadaran pasien dan memang benar bertanya “are you OK?” adalah langkah pertama CPR tetapi semua ini benar-benar tidak nyambung dengan keadaan Rasulullah SAW saat itu. GCS dilakukan jika memang keadaan pasien mengalami penurunan kesadaran. Jika pasien tersebut masih sadar dalam arti ia mengenal siapa dirinya, dimana dirinya dan mengenal lingkungan sekitarnya maka tidak ada gunanya memakai GCS walaupun orang tersebut sakit berat. Sakit yang berat tidak selalu diiringi penurunan kesadaran. Apalagi saat itu Rasulullah SAW mengatakan sesuatu dengan jelas “aku akan menuliskan sesuatu untuk kalian agar kalian tidak akan tersesat setelahnya selama-lamanya”. Perkataan ini memiliki struktur kalimat yang jelas dengan makna yang jelas pula, dan ini menunjukkan bahwa Rasulullah SAW dalam keadaan sadar akan dirinya dan orang-orang sekitarnya serta menyadari apa yang Beliau SAW katakan.

Apalagi jika dianalogikan dengan CPR betapa jauhnya pengandaian itu. Misalnya nih ada si A tiba-tiba terjatuh atau mengalami kecelakaan di tengah jalan, nah kemudian ada si B yang lewat menolong A. A itu masih sadar dan berkata “tolong pindahkan aku dari tengah jalan dan tolong telepon ambulans”. Perkataan si A ini menunjukkan bahwa ia dalam kondisi sadar dan jelas tidak ada gunanya jika si B mau melakukan CPR. Lha CPR itu dilakukan kalau orang tersebut tidak sadar mengalami henti napas atau henti jantung, orang yang bisa berkata-katadengan struktur kalimat yang jelas dan makna yang jelas maka napas dan jantung orang tersebut bisa dibilang belum ada masalah [setidaknya gak perlu CPR]. Atau contoh lain si A pengusaha kaya yang sedang sakit keras, tiba-tiba ketika anak-anaknya berkumpul disisinya, ia berkata “tolong ambilkan kertas, aku mau menuliskan wasiat soal warisan sehingga nanti kalian tidak akan ribut sepeninggalku”. Tentu saja anak-anak yang mendengar ini akan memenuhi permintaan ayahnya. Justru terasa ganjil jika mendengar perkataan ayahnya ini, ada anak yang berkata “apakah ayah menggigau” atau dengan konyolnya si anak siap-siap melakukan CPR. Kami sungguh heran dengan ulasan penulis tersebut yang makin tidak karuan.

Kemudian penulis tersebut membawakan riwayat dari Syaikh Mufid untuk mendukung pandangannya. Anehnya kami justru melihat ada yang aneh dalam caranya memahami riwayat tersebut. Inilah riwayat Syaikh Mufid yang kami ambil dari tulisannya [kami tidak berhujjah dengan riwayat ini kecuali hanya menunjukkan kekeliruan pemahaman salafy tersebut]

Beliau [Nabi] tak sadarkan diri [pingsan] karena kelelahan yang menimpa beliau dan kesedihan yang dirasakan oleh beliau. Beliau tidak sadar dalam waktu yang singkat sementara kaum muslimin menangis dan istri-istri beliau serta para wanita, anak-anak kaum muslimin dan semua yang hadir berteriak meratap. Rasulullah kembali sadar dan melihat mereka. Kemudian beliau bersabda : “Ambilkan tinta dan kertas (dari kulit) sehingga aku dapat menulis untuk kalian, dan setelah itu kalian tidak akan tersesat”. Kembali beliau tidak sadarkan diri dan satu dari mereka yang hadir bangkit mencari tinta dan kertas. “Kembalilah”, Umar memerintahnya [orang tersebut]. “beliau mengigau.” Orang tersebut kembali. Orang-orang yang hadir menyesalkan kelalaian [yang telah mereka tunjukkan] dalam mengambil tinta dan kertas dan bertengkar satu sama lain. Mereka selalu mengatakan: “Kami adalah milik Allah dan kepada-Nya kami akan kembali, tetapi kita menjadi cemas akan kedurhakaan kita kepada Rasulullah, semoga Allah memberkati beliau dan keluarga beliau” Ketika beliau (Nabi) shalallahu ‘alaihi wa sallam kembali sadar…  [Kitab Al-Irsyad, oleh Syaikh Mufid, hal 130]

Setelah membawakan atsar ini, penulis yang aneh itu berkata

Dari cerita ini menjadi jelas bahwa kata-kata “apakah beliau mengigau” diucapkan ketika Nabi sedang tidak sadarkan diri (sebelum beliau kembali sadar)! Apakah seorang yang sedang tidak sadar (pingsan) dapat bicara? tentu tidak! Ini adalah pukulan telak atas argument Syi’ah, dan dimanapun syi’ah membuat kehebohan tentang kata-kata “apakah beliau mengigau”, maka kita akan langsung ke bagian ini.

Silakan perhatikan kata-kata dalam riwayat Syaikh Mufid “Rasulullah kembali sadar dan melihat mereka. Kemudian beliau bersabda : “Ambilkan tinta dan kertas (dari kulit) sehingga aku dapat menulis untuk kalian, dan setelah itu kalian tidak akan tersesat”. Kembali beliau tidak sadarkan diri dan satu dari mereka yang hadir bangkit mencari tinta dan kertas. “Kembalilah”, Umar memerintahnya [orang tersebut]. “beliau mengigau.”. Dari kalimat ini dapat dipahami bahwa Rasulullah SAW dalam keadaan sadar ketika meminta kertas dan pena, kemudian setelah itu beliau tidak sadarkan diri. Salah seorang sahabat ingin mengambilkan kertas dan tinta tetapi Umar mencegahnya dan mengatakan beliau menggigau. Siapapun yang punya sedikit akal pikiran akan mengerti kalau ucapan Umar “menggigau” itu ditujukan terhadap perkataan Rasulullah SAW “ambilkan kertas dan tinta” oleh karena itulah Umar mencegah sahabat yang mau mengambil kertas dan tinta. Seolah-olah Umar mengatakan tidak perlu mengambil kertas dan tinta karena Rasulullah SAW sedang menggigau. Dan kita tahu dari riwayat Syaikh Mufid bahwa ucapan “ambilkan kertas dan tinta” diucapkan Rasulullah SAW dalam keadaan sadar. Jadi sungguh aneh sekali jalan pikiran penulis itu, apalagi dengan ngawurnya malah berkata

Jika kata-kata “apakah beliau mengigau” diucapkan ketika Nabi sedang dalam keadaan tidak sadarkan diri, maka tidak ada yang namanya “bicara meracau” sebagaimana seorang yang sedang tidak sadarkan diri (pingsan) tidak dapat berbicara, apalagi berbicara meracau. Dengan kata lain, yang dimaksud dari kata “mengigau” sebenarnya adalah sebuah gangguan kesadaran. Jadi pengertiannya adalah; seseorang yang sedang tidur dalam ketidaksadaran dikatakan sebagai “berangkat” (hajara) dari manusia dan dunia ini.

Sudah jelas yang dimaksudkan “menggigau” oleh Umar adalah perkataan “ambilkan kertas dan tinta” oleh karena itu Umar mencegah sahabat yang mau membawakan kertas dan tinta dengan mengatakan kalau Rasulullah SAW menggigau jadi tidak perlu mengambil kertas dan tinta. Silakan pembaca memahaminya dan kami yakin tidak perlu akal yang brilian untuk memahaminya. Siapapun yang punya sedikit akal pikiran akan mampu memahami bahasa mudah yang seperti ini. Penulis itu sudah terjebak oleh nafsu pembelaannya yang terkesan mengkultuskan Umar sehingga ia membuat semua “pembelaan bergaya pengacara” untuk melindungi image sahabat Umar. Kami hanya ingin menunjukkan kepada pembaca sekalian jika penulis itu tidak memiliki kemampuan untuk memahami bahasa yang mudah seperti ini maka apa jadinya untuk bahasa yang lebih rumit dari ini.

Secara metodologi, penulis salafy itu sungguh tidak memiliki nilai sama sekali. Inti pembelaan dalam tulisannya adalah hujjahnya bahwa Nabi SAW tidak sadar dalam situasi tersebut dan satu-satunya bukti bagi hujjahnya ini adalah riwayat Syaikh Mufid yang tidak diketahui apakah shahih atau tidak. Anehnya ini adalah sumber syiah yang biasanya ia dustakan lantas mengapa sekarang ia berhujjah dengannya. Mana perkataan basa-basinya “mengambil hadis sunni yang mu’tabar”. Kita lihat wajah aslinya, ketika ia tidak menemukan hujjah untuk pembelaannya dari sumber sunni yang ia sebut mu’tabar [bahkan sumber mu’tabar justru mengancam image idolanya] maka tidak segan-segan ia mengambil dari sumber yang ia dustakan sendiri.

Yang membuat metodenya lebih lucu lagi adalah ia menolak kalau orang yang berkata menggigau itu adalah Umar padahal kalau ia berhujjah dengan riwayat Syaikh Mufid maka sungguh jelas yang berkata “menggigau” adalah Umar. Dan sebenarnya tidak hanya syiah yang menyatakan kalau yang berkata “menggigau” adalah Umar, Ibnu Taimiyyah syaikhnya salafiyyun ternyata juga mengatakan kalau yang berkata “menggigau” adalah Umar [Minhaj As Sunnah 6/202]. Sepertinya penulis salafy itu memang tidak berniat “berpegang pada dalil”, yang ia inginkan hanyalah mencari-cari pembelaan apapun caranya. Mau tanaqudh atau bertentangan atau berbasa-basi itu tidak menjadi masalah, karena mungkin sekali ia tidak mengerti bagaimana cara berhujjah dengan benar.

Kekeliruan kedua kedua situs tersebut adalah perkataannya bahwa yang dimaksud dengan tragedi dalam perkataan Ibnu Abbas itu adalah perselisihan para sahabat di hadapan Nabi. Berdasarkan riwayat-riwayat shahih justru yang dimaksud Ibnu Abbas dengan tragedi adalah penghalangan antara Nabi SAW dan wasiat yang akan Beliau SAW tulis. Hal ini tampak jelas dalam riwayat berikut

عن ابن عباس قال لما اشتد بالنبي صلى الله عليه وسلم وجعه قال (اتئوني بكتاب أكتب لكم كتابا لا تضلوا من بعده). قال عمر إن النبي صلى الله عليه وسلم غلبه الوجع، وعندنا كتاب الله حسبنا. فاختلفوا وكثر اللغط، قال (قوموا عني، ولا ينبغي عندي التنازع). فخرج ابن عباس يقول: إن الرزية كل الرزية ما حال بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين كتابه

Dari Ibnu Abbas yang berkata ketika sakit Nabi SAW semakin parah, Beliau bersabda “Berikan kepadaku kertas, aku akan tuliskan untuk kalian tulisan yang kalian tidak akan sesat setelahnya”. Umar berkata”Sesungguhnya Nabi SAW telah dikalahkan oleh sakitnya dan kita sudah memiliki Kitabullah dan cukuplah itu bagi kita. Lalu mereka berselisih dan terjadi keributan. Nabi SAW pun berkata”Menyingkirlah kalian dari-Ku, tidak sepantasnya terjadi perselisihan di hadapan-Ku”. Maka Ibnu Abbas berkata “Sesungguhnya bencana yang sebenar-benar bencana adalah penghalangan antara Rasulullah SAW dan penulisan wasiatnya” [Shahih Bukhari no 114]

Dari riwayat Ibnu Abbas tersebut diketahui dengan jelas bahwa yang dimaksud bencana oleh Ibnu Abbas itu adalah “penghalangan antara Rasulullah SAW dan penulisan wasiatnya”. Nabi SAW tidak jadi menuliskan wasiatnya itulah yang disesalkan oleh Ibnu Abbas. Dan memang yang menyebabkan Rasulullah SAW tidak jadi menuliskan wasiatnya adalah disebabkan perselisihan dan keributan dihadapan Nabi.

فكان ابن عباس يقول إن الرزية كل الرزية ما حال بين رسول الله صلى الله عليه و سلم وبين أن يكتب لهم ذلك الكتاب من اختلافهم ولغطهم

Ibnu Abbas selalu berkata “musibah yang sebenar-benar musibah adalah penghalangan antara Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dan penulisan wasiat untuk mereka disebabkan keributan dan perselisihan mereka” [Shahih Muslim no 1637]

Dan disebutkan dalam riwayat shahih bahwa penyebab terjadi perselisihan karena sebagian sahabat ingin memenuhi permintaan Nabi SAW dan sebagian yang lain menginginkan seperti apa yang dikatakan Umar RA. Jadi pemicu terjadinya keributan adalah perkataan Umar RA. Seandainya Umar diam atau memenuhi permintaan Nabi SAW untuk mengambilkan kertas dan tinta maka insya Allah tidak akan terjadi pertengkaran dan keributan sampai akhirnya wasiat tersebut dituliskan.

فمنهم من يقول قربوا يكتب لكم رسول الله صلى الله عليه و سلم كتابا لن تضلوا بعده ومنهم من يقول ما قال عمر فلما أكثروا اللغو والاختلاف عند رسول الله صلى الله عليه و سلم قال رسول الله صلى الله عليه و سلم ( قوموا )

Sebagian dari mereka berkata, “berikan apa yang dipinta Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam Agar beliau menuliskan bagi kamu sesuatu yang menghindarkan kamu dari kesesatan”. Sebagian lainnya mengatakan sama seperti ucapan Umar. Dan ketika keributan dan pertengkaran makin bertambah di hadapan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam, Beliau berkata “menyingkirlah kalian” [Shahih Muslim no 1637]

Ringkasnya adalah sebagai berikut

• Umar berkata “Nabi SAW dikuasai oleh sakitnya dan cukuplah kitab Allah bagi kita”. Sebagian sahabat mengikuti perkataan Umar dan sebagian lain ingin memenuhi permintaan Nabi SAW
• Terjadi perselisihan dan keributan di hadapan Nabi SAW
• Nabi SAW tidak jadi menuliskan wasiatnya [dan inilah yang dimaksud bencana oleh Ibnu Abbas]

Jadi perkataan penulis salafy tersebut

Apa yang kami temukan adalah bahwa Ibnu Abbas menyebut kejadian tersebut sebagai musibah tidak berkaitan dengan penolakan Umar, melainkan berkaitan dengan kenyataan bahwa sahabat saling berselisih pendapat di hadapan Nabi.

Adalah keliru, bagaimana mungkin dikatakan itu tidak ada kaitannya dengan penolakan Umar. Justru penolakan Umarlah yang memicu terjadinya perselisihan sahabat di hadapan Nabi karena yang berselisih itu adalah sebagian sahabat yang mengikuti ucapan Umar dan sebagian sahabat yang ingin memenuhi permintaan Nabi SAW. Posisi yang benar dalam hal ini adalah sahabat yang ingin memenuhi permintaan Nabi SAW. Karena sebagai umat islam, para sahabat diharuskan untuk mentaati perintah Nabi SAW terutama yang berkaitan dengan syariat apalagi apa yang ingin disampaikan Nabi SAW adalah sesuatu yang sangat penting dimana Beliau SAW berkata “berikan kepadaku, aku akan menuliskan untuk kalian wasiat, agar kalian tidak sesat setelahnya”.

Perkataan Ibnu Abbas yang menganggap penghalangan antara Nabi SAW dan wasiat Beliau SAW sebagai bencana justru mengisyaratkan bahwa Ibnu Abbas sangat mengharapkan agar wasiat tersebut dituliskan. Dan kami yakin Ibnu Abbas adalah sahabat yang sangat mencintai Nabi SAW, disinipun sebenarnya sangat jelas bahwa Nabi SAW itu dalam keadaan mampu menuliskan wasiat tersebut dalam arti Beliau SAW dalam kondisi sadar. Menurut Ibnu Abbas, Nabi SAW tidak jadi menuliskan wasiat tersebut karena penghalangan antara Nabi SAW dan kertas yang dipinta oleh Nabi SAW. Tidak hanya Ibnu Abbas RA, sahabat lain seperti Jabir RA menyatakan dengan jelas kalau Umar-lah yang menyelisihi perintah Nabi SAW dan menolak permintaan Nabi SAW

عن جابر أن النبي صلى الله عليه و سلم دعا عند موته بصحيفة ليكتب فيها كتابا لا يضلون بعده قال فخالف عليها عمر بن الخطاب حتى رفضها

Dari Jabir bahwa Nabi SAW menjelang wafatnya meminta lembaran dimana Beliau akan menuliskan tulisan agar tidak ada yang tersesat setelahnya kemudian Umar menyelisihi-nya dan akhirnya menolak Rasulullah SAW [Musnad Ahmad 3/346 no 14768]

Atsar di atas dikatakan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth “shahih lighairihi” karena di dalam sanadnya terdapat Ibnu Lahi’ah yang dhaif pada dhabitnya tetapi riwayat Ibnu Lahi’ah memiliki mutaba’ah sebagaimana yang disebutkan dalam Musnad Abu Ya’la 3/394 no 1871 dan berkata Syaikh Husain Salim Asad [pentahqiq kitab Musnad Abu Ya’la] “para perawinya perawi shahih”.

Dari atsar di atas diketahui bahwa Jabir RA justru menyatakan bahwa yang menyelisihi dan menolak Nabi SAW ketika beliau SAW wafat adalah Umar bin Khattab. Pernyataan ini menggugurkan logika basa-basi penulis salafy soal . Kami tidak menafikan kalau Umar mencintai Nabi SAW dan begitu pula sahabat Nabi yang lain yaitu Ibnu Abbas dan Jabir tetapi hal itu tidak berarti apa yang dikatakan Umar menjadi benar. Penolakan Umar adalah keliru apapun alasan yang mendasarinya baik itu karena kecintaan ataupun alasan lainnya. Perkataan Jabir ini menjadi bukti bahwa perkataan salafy soal Nabi SAW yang tidak sadar memang hanyalah bualan belaka. Jika memang Nabi SAW dalam keadaan tidak sadar maka mengapa Jabir RA mengatakan kalau Umar menyelisihi dan menolak Nabi SAW. Kalau memang Nabi SAW tidak sadar tentu para sahabat juga akan memaklumi sikap Umar dan tidak akan mengatakan “Umar menolak Nabi SAW”.

Permainan kata-kata lainnya dari penulis salafy itu yang maaf saja menentang perkatannya sendiri adalah

Logikanya, jika Nabi ingin menyampaikan pesan, maka beliau seharusnya mengatakan “pergi” hanya untuk orang-orang yang mencegah beliau dari hal itu, dan beliau seharusnya mengatakan “tetap tinggal” kepada mereka yang berharap memenuhi permintaan beliau. Apa yang mencegah Nabi untuk mengatakan hal yang mudah “Umar pergi” atau “pergi” ditujukan kepada kelompok yang menolak permintaan beliau?

Memang benar Rasulullah SAW mengatakan “pergi” dikarenakan para sahabat berselisih dan bertengkar di hadapan Nabi SAW. Perselisihan dan keributan di sisi Nabi SAW itu memang sungguh tidak pantas dan seharusnya yang dilakukan oleh para sahabat Nabi SAW adalah bersama-sama memenuhi permintaan Nabi SAW dengan mengambilkan kertas dan tinta agar Nabi SAW bisa mendiktekan wasiatnya. Sayangnya Umar dan sahabat lain menolak permintaan Nabi sehingga terjadi perselisihan. Sekarang perhatikanlah perkataan penulis salafy “Apa yang mencegah Nabi untuk mengatakan hal yang mudah “Umar pergi” atau “pergi” ditujukan kepada kelompok yang menolak permintaan beliau?” dan bandingkan dengan perkataannya sebelumnya “Kita melihat bahwa saat itu Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam sedang mengalami sakit yang tak tertahankan dan tidak dapat berbicara melainkan dengan rasa sakit dan tidak nyaman; itulah alasan mengapa Umar bin Khattab ra berharap Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam tidak berbicara seperti itu agar beliau tidak perlu merasakan sakit”. Bagaimana bisa sekarang untuk membela Umar ia berkata “apa yang mencegah Nabi mengatakan hal yang mudah?”. Padahal sebelumnya ia berkata untuk membela Umar “Nabi SAW tidak dapat berbicara melainkan dengan rasa sakit dan tidak nyaman”. Sungguh betapa anehnya

فتنازعوا، ولا ينبغي عند نبي تنازع، فقالوا ما له أهجر استفهموه؟ فقال (ذروني، فالذي أنا فيه خير مما تدعونني إليه

Kemudian mereka berselisih, padahal tidak sepantasnya terjadi perselisihan di sisi Nabi. Mereka berkata “beliau sedang menggigau, tanyakan kembali tentang ucapan beliau tersebut?. Namun Rasulullah SAW bersabda “Tinggalkanlah aku. Sebab keadaanku lebih baik daripada apa yang kalian ajak” [Shahih Bukhari no 2997]

Jika kita memperhatikan riwayat ini, maka sebab lain yang membuat Rasululullah SAW menyuruh mereka pergi adalah perkataan sebagian sahabatnya soal “menggigau”. Dan yang mengatakan ini hanyalah para sahabat dari kelompok Umar dan yang sependapat dengannya. Hal ini sangat jelas menunjukkan bahwa Rasulullah SAW tidak menyukai perkataan kelompok Umar dan para sahabat yang mengikuti Umar.

Betapa banyaknya perkataan basa-basi yang diucapkan oleh penulis salafy yang membuat dirinya sendiri tidak menyadari kalau perkataannya telah merendahkan salah seorang sahabat. Perhatikan perkataannya

Jika Nabi telah menunjuk Abu Bakar sebagai khalifah atas kaum muslimin, maka masyarakat luas akan merasa bahwa itu adalah tindakan seorang Tirani. Kebiasaan bangsa Arab saat itu dalam memilih pemimpin mereka sendiri adalah melalui musyawarah dan kedaulatan rakyat. Oleh karena itu, pendapat beberapa ulama, penarikan pengetahuan mengenai penunjukkan Abu Bakar ditarik kembali untuk kepentingan umat, sehingga mereka dapat memilih pemimpin mereka sendiri yang hal tersebut terlihat lebih adil.

Fakta sejarah menunjukkan kalau Abu Bakar malah menunjuk Umar sebagai khalifah atas kaum muslimin. Tentu dengan logika salafy itu maka masyarakat luas [yaitu para sahabat] akan merasa bahwa tindakan Abu Bakar itu adalah tindakan seorang tirani karena kebiasaan bangsa Arab dalam memilih pemimpin mereka adalah melalui musyawarah. Perkataan salafy itu menunjukkan kalau para sahabat menganggap Abu Bakar melakukan tindakan tirani, naudzubillah.

Apa yang dikatakan Umar sebenarnya hanyalah sebatas rasa kasihan dia terhadap kondisi nabi yang parah saat itu dan tidak lebih, Umar merasa orang-orang mengganggu Nabi yang sedang sakit parah dan susah untuk mengucapkan kata-kata, apalagi digambarkan juga oleh sumber Syi’ah bahwa saat itu Nabi dalam keadaan sebentar pingsan sebentar kemudian sadar lagi, hal ini sangat jelas dari perkataan tulus Umar tanpa ada tendensi apapun “sesungguhnya Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam keadaan sakit parah dan di sisi kalian ada Al-Qur’an, cukuplah Kitabullah untuk kita”.

Perkataannya kalau Umar merasa orang-orang mengganggu Nabi yang sedang sakit parah adalah perkataan yang aneh. Kalau memang Nabi SAW sedang sakit parah dan merasa terganggu oleh orang-orang maka untuk apa para sahabat termasuk Umar berduyun-duyun datang kepada Nabi SAW. Dimana perasaan Umar, bukankah bisa saja dikatakan Nabi SAW sedang sakit dan membutuhkan istirahat yang tenang. Kami tidak menafikan Nabi SAW sedang sakit dan silakan saja kalau ada orang yang mau mengatakan Umar sangat mencintai Nabi, tidak ada masalah karena sahabat lain pun tidak kalah kecintaannya kepada Nabi. Yang dipermasalahkan disini adalah tidak pada tempatnya Umar menolak perkataan atau permintaan Nabi SAW apalagi dengan alasan “cukuplah Kitab Allah”. Bukankah kitab Allah memerintahkan agar kita mentaati perintah Rasulullah SAW, jadi sungguh aneh sekali orang yang mengatakan “cukuplah Kitab Allah” untuk menyelisihi Nabi SAW.

Begitu pula dengan alasan “Nabi SAW dikuasai sakitnya”. Justru Nabi SAW yang sakit harus diperlakukan dengan hati-hati dan dipenuhi permintaannya. Apalagi permintaan Nabi SAW tersebut disebabkan kecintaan Beliau SAW yang sangat besar kepada umatnya. Bukankah justru dengan perkataan Umar malah memicu terjadinya keributan yang benar-benar mengganggu Nabi SAW. Telah kami katakan sebelumnya Nabi SAW dalam keadaan sadar dan mampu berbicara, saat itu Beliau SAW menginginkan untuk mewasiatkan sesuatu agar umat tidak tersesat setelahnya. Coba bayangkan betapa besarnya keinginan Nabi SAW tersebut mengalahkan sakit yang Beliau derita. Sangat wajar jika Nabi SAW mengharapkan agar para sahabat memenuhi permintaan Beliau SAW. Tetapi faktanya muncul penolakan, perselisihan dan keributan. Dapatkah para pembaca merasakan apa yang dirasakan oleh Nabi SAW? Yang kami dapati Nabi SAW begitu tidak menyukai perselisihan itu sehingga menyuruh mereka pergi.

Apa salahnya jika para sahabat termasuk Umar bersepakat mengambilkan kertas dan tinta?. Nabi SAW memang sakit parah tetapi Beliau SAW masih mampu untuk berbicara dengan jelas. Bagi kami yang diinginkan Nabi SAW saat itu adalah Beliau akan mendiktekan wasiatnya dan meminta salah seorang sahabat untuk menuliskannya di hadapan para sahabat lain. Nabi SAW memang sedang sakit tetapi saat itu Beliau SAW bisa berbicara dengan jelas. Jika memang sakitnya Nabi SAW dipermasalahkan maka para sahabat bisa meminta Beliau SAW untuk berbicara dengan pelan. Riwayat yang shahih justru menunjukkan kalau Nabi SAW dalam keadaan sadar dan bisa berbicara dengan jelas. Beliau SAW mampu berbicara “meminta kertas dan tinta” bahkan Beliau pun bisa berbicara menyuruh para sahabat pergi ketika mereka berselisih atau ketika Beliau SAW menjawab sebagian sahabat yang bicara soal “menggigau”. Jadi tidak diragukan lagi kalau kondisi Nabi SAW saat itu adalah dalam kondisi mampu untuk menyampaikan wasiat. Oleh karena itulah Ibnu Abbas menyayangkan penghalangan antara Nabi SAW dan wasiatnya dan begitu pula sahabat Jabir RA yang menyatakan kalau Umar telah menyelisihi dan menolak Nabi SAW.

Bukan berarti Umar menyepelekan Nabi atau menganggap apa yang akan dituliskan/didiktekan Nabi itu tidak penting, tetapi karena keadaan Nabi saat itulah yang membuat Umar berkata seperti itu, hal itu dia lakukan karena rasa sayangnya kepada Sang Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam. Mungkin anda sekalian mengetahui kisah bagaimana Umar seperti orang yang “kehilangan akal sehatnya” karena kesedihan yang begitu dalam ketika Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dikhabarkan telah wafat, yang akhirnya disadarkan oleh Abu Bakar dengan dibacakan Al-Qur’an.

Kami tidak ada masalah untuk menerima kalau Umar mencintai Nabi SAW. Tetapi hal itu tidak mencegah kami untuk mengatakan kalau Umar RA keliru. Penolakannya disini tidak pada tempatnya apalagi terjadi ketika Nabi SAW sedang sakit berat. Kami juga merasa aneh dengan perkataan salafy “Umar seperti kehilangan akal karena kesedihan yang mendalam atas wafatnya Nabi SAW”. Para pembaca pasti akan tahu jika seseorang sangat mencintai kekasihnya dan merasakan kesedihan yang mendalam atas wafatnya kekasih yang ia cintai maka orang tersebut pasti akan berada di sisi kekasihnya untuk melepaskan jasad kekasihnya sampai ke liang kubur. Orang tersebut tidak akan terpalingkan oleh hal-hal lain karena akan terasa berat baginya berpisah dengan kekasih yang dicintai. Silakan pembaca memperhatikan apa yang terjadi pada Abu Bakar dan Umar ataupun sahabat Anshar lainnya, jasad Nabi SAW belumlah dikuburkan mereka telah berselisih di saqifah soal kepemimpinan. Apakah mereka tidak bisa bersabar sampai pemakaman Nabi SAW selesai?. Yang kami dapati pihak yang sangat besar kecintaannya kepada Nabi SAW adalah Ahlul Bait Beliau SAW yang dengan setia tetap mengurus pemakaman Nabi SAW sampai selesai.

Apa tepatnya wasiat Nabi SAW tersebut?. Kami katakan tidak ada yang mengetahuinya dengan pasti. Yang bisa dilakukan adalah mengira-ngira apa tepatnya yang akan disampaikan Nabi SAW. Ada dua kemungkinan,

• pertama yang akan disampaikan Nabi SAW adalah sesuatu yang baru atau
• kedua sesuatu yang pernah disampaikan Nabi SAW sebelumnya, sehingga penekanan untuk dituliskan memiliki arti penting bahwa hal itu benar-benar sangat berat.

Kami memilih yang kedua karena bagi kami tidak mungkin Nabi SAW tidak jadi memberitahukan sesuatu yang baru jika memang itu dapat mencegah kesesatan bagi umatnya. Jadi wasiat Nabi SAW kemungkinan sudah pernah beliau sampaikan sebelumnya dan melihat redaksinya “tidak akan tersesat setelahnya” maka kami berpandangan bahwa wasiat tersebut adalah hadis Tsaqalain yaitu perintah agar umat berpegang teguh pada Kitabullah dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW.

يا أيها الناس ! إني قد تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا , كتاب الله وعترتي أهل بيتي

Wahai manusia, sungguh aku tinggalkan bagi kalian apa yang jika kalian berpegang teguh dengannya maka kalian tidak akan tersesat yaitu Kitab Allah dan Itrah-ku Ahlul Bait-ku [Silsilah Ahadits Ash Shahihah no 1761]

Begitu beratnya wasiat ini hingga sekarang kita melihat ada orang-orang yang mengaku umatnya Rasulullah SAW tetapi menolak Ahlul Bait sebagai pedoman bagi umat islam. Kami menyebut mereka ini sebagai orang-orang yang terpengaruh dengan virus nashibi. Kami melihat mereka mengaku-ngaku mencintai Ahlul Bait tetapi aneh bin ajaib mereka menolak keutamaan Ahlul Bait sebagai pedoman umat islam, mereka membela bahkan menyanjung orang-orang yang menyakiti Ahlul bait dan mereka menuduh dusta kepada pengikut Syiah yang sangat mencintai Ahlul Bait. Tidak hanya itu mereka bahkan dengan mudah menuduh orang yang mencintai Ahlul Bait sebagai Syiah Rafidhah. Anehnya dengan sikap-sikap seperti itu mereka mengklaim [dengan tidak tahu malu] kalau merekalah yang benar-benar mencintai Ahlul Bait. Sungguh cinta yang aneh kalau tidak mau dikatakan penuh kepalsuan.

Selain Masjid Nabawi, tempat bersejarah dan penuh berkah lainnya di kota Madinah adalah kompleks pemakaman Baqi. Di tempat itulah dimakamkan para imam ahlulbait, keluarga nabi, dan juga para sahabat termasuk kalangan syuhada. Dahulu, tempat tersebut cukup rapi dengan bangunan dan kubah tempat orang berkumpul untuk berziarah. Sampai akhirnya, kelompok Wahabi menguasai Jazirah Arab.

Secara bertahap dan dengan alasan yang rapuh, pada hari Rabu 8 Syawal 1345 H bertepatan dengan 21 April 1925, pemakaman Baqi dihancurkan secara total oleh Raja Abdul Aziz dari Arab Saudi. Pada tahun yang sama, ia juga menghancurkan makam manusia suci di Jannatul Mualla (Mekkah) di mana ibunda Nabi Muhammad (Siti Aminah as.), istri Nabi, kakek dan leluhur Nabi dikuburkan. (Baca: Makam Keluarga dan Sahabat Nabi Dihancurkan).

Pemakaman Baqi tahun 1903

Ada satu bangunan berkubah yang belum dihancurkan: Kubah Hijau Nabi. Ada sebuah kisah tentang usaha penghancuran kubah Masjid Nabawi yang layak diambil hikmahnya oleh kita. Inilah sebuah mukjizat yang telah terjadi sekitar 90 tahun yang lalu yang disampaikan oleh Syekh az-Zubaidi, yang disebut sebagai ahli sejarah Madinah.

Seseorang berusaha untuk menghancurkan Kubah Masjid Nabawi di mana di dalamnya terdapat makam Nabi Muhammad saw. Namun, ketika orang itu memanjat kubah dan memulai menghancurkannya, tiba-tiba sebuah kilat menyambarnya dan ia tewas seketika. Tidak ada seorangpun yang mampu memindahkan mayat tersebut dari atas kubah.

Dikisahkan pula, ada orang saleh dari Madinah yang dalam mimpinya mendengar sebuah suara yang mengatakan bahwa tidak ada seorangpun yang bisa mengangkat mayat tersebut dari kubah. Hal itu sebagai sebuah peringatan dan pelajaran bagi mereka yang berpikir dan berusaha untuk menghancurkannya di masa mendatang!

Akhirnya, mayat tersebut tetap berada di atas kubah dan ditutupi dengan kotak hijau agar tidak terlihat oleh orang-orang. Wallahualam.

Catatan: You don’t have to believe this article. Anda bisa mencari gambar Kubah Hijau yang lain dan menemukan semacam titik berwarna gelap karena kotak tersebut telah diikat dengan tali. Informasi ini pertama kali saya dapat dari seorang ustaz yang menjadi pembimbing haji. Jika ingin berbagai artikel ini jangan lupa sertakan sumbernya. Shallû ‘ala an-nabî wa âlih…

sumber asal -> Pustaka Akhir Zaman

Menandai peringatan kelahiran Imam pertama kaum Muslim, kekasih kita, Imam Ali. Beliau adalah orang yang tak tertandingi dalam hal keberanian, pengorbanan, komitmennya pada Islam dan kesetiaannya kepada Nabi .

Ketika terjadi Perang Khaybar, semangat kaum Muslim demikian rendah, sementara benteng-benteng pertahanan musuh tak bisa tertaklukkan, saat itulah Malaikat Jibril menurunkan kepada Nabi doa Nadi ’Aliyyan. Dan, betapa dahsyatnya doa singkat tersebut! Imam Ali tidak hanya mengubah gambaran peperangan tersebut, tetapi memberi kemenangan kepada kaum Muslim yang mengubah kondisi kaum Muslim menjadi berjaya, sejahtera, dan beruntung!

Untuk itu, bergabunglah dengan kami di bulan penuh berkah ini, dengan membacakan doa Nadi ‘Aliyyan dan memohon kepada Imam Ali untuk membantu kita mengubah keadaan kaum Muslim, sekali lagi, menuju umat yang berjaya dan sukses!

Kampanye Nadi ‘Aliyyan akan berlangsung selama bulan Rajab 1429 (4 Juli 2008 – 3 Agustus 2008)!

Panggillah Ali
Yang mampu memanifestasikan keajaiban
Engkau akan menemukannya sebagai seorang penolong yang efektif dalam segala bencana, Semua kegelisahan dan kesedihan akan segera musnah
Dengan keagungan-Mu ya Allah
Dengan kenabianmu wahai Muhammad
Dengan wilayahmu wahai Ali, wahai Ali, wahai Ali,

Faedah Membaca Nadi ‘Aliyyan
Nadi ‘Aliyyan dibawa oleh Malaikat Jibril dari Allah Swt kepada Nabi suci saw pada peristiwa Perang Khaybar. Membaca doa singkat ini memiliki banyak manfaat. Berikut di antara manfaat tersebut.
1. Apabila seseorang dikelilingi oleh musuh-musuh, hendaknya ia membacakan Nadi ‘Aliyyan pada tanah, kemudian lemparkanlah ke musuh. Pengaruhnya adalah musuh-musuh tidak bisa mengganggu si pendoa.
2. Apabila seseorang takut pada musuh-musuh, hendaknya ia membaca Nadi ‘Aliyyan sebanyak 27 kali dalam sehari, musuh-musuh akan tunduk.
3. Agar selamat dari pengaruh-pengaruh buruk sihir, bacalah tujuh kali Nadi ‘Aliyyan di atas air, minumlah sebagian darinya, sisanya dipakai buat mandi.
4. Untuk menghilangkan efek-efek buruk dari racun, tulislah Nadi ‘Aliyyan pada piring tanah liat china dengan za’faron, kemudian bacalah 21 kali, dan cucilah piring tersebut dengan air bersih, dan minumkan air tersebut kepada orang yang terkena racun.
5. Untuk penyakit yang tak dapat disembuhkan, bacalah Nadi ‘Aliyyan sebanyak 21 kali pada segelas air dan minumkanlah kepada orang yang sakit.
6. Untuk melepaskan kesulitan dan kecemasan yang mengganggu, bacalah Nadi ‘Aliyyan 1000 kali di dalam rumah.
7. Apabila ada kesalahpahaman atau konflik dengan sejumlah orang, bacalah Nadi ‘Aliyyan 71 kali dan kunjungilah orang yang berkonflik dengan kita, selanjutnya cinta dan pemahaman akan tercinta di antara Anda dan orang tersebut.
8. Agar bebas dari tuduhan-tuduhan palsu, bacalah Nadi ‘Aliyyan 40 kali di pagi hari, maka Anda akan diperlakukan dengan hormat.
9. Apabila orang membaca Nadi ‘Aliyyan 25 kali sebelum shalat Jumat, maka penyakit kurang tidur atau insomnia akan sembuh.
10. Untuk kesejahteraan dan kehormatan, hendaknya orang membaca Nadi ‘Aliyyan 21 kali sehari.
11. untuk mendapatkan kekayaan dan kesejahteraan, bacalah Nadi ‘Aliyyan 12 kali setiap hari di pagi hari.
12. Pembaca Nadi ‘Aliyyan 17 kali sehari, akan menaklukkan musuh.
13. Bacalah Nadi ‘Aliyyan 34 atau 36 kali untuk memenuhi kebutuhan keinginan-keinginan halal.
14. Untuk menyembuhkan setiap penyakit, bacalah Nadi ‘Aliyyan 27 kali sehari.
15. Untuk bisa melihat Nabi saw dalam mimpi, bacalah Nadi ‘Aliyyan 7 kali sehari sebelum tidur.
16. Agar bebas dari penjara, hendaknya orang membaca Nadi ‘Aliyyan 16 kali sehari.
17. Untuk mendapatkan solusi atas persoalan penting dalam diri Anda, bacalah Nadi ‘Aliyyan 15 kali sehari.
18. Untuk memahami rencana Ilahi menyangkut persoalan Anda, bacalah Nadi ‘Aliyyan 16 kali sehari selama 40 hari.
17. Untuk meningkatkan pengetahuan, bacalah Nadi ‘Aliyyan 17 kali setelah shalat Zhuhur selama 20 hari.
18. Bacalah Nadi ‘Aliyyan 50 kali sehari selama 16 hari untuk memenuhi keinginan-keinginan halal Anda dan keberhasilan dalam usaha-usaha Anda.
19. Untuk menghilangkan perselisihan di antara dua orang, bacalah Nadi ‘Aliyyan 30 kali sehari selama 20 hari.
20. Untuk mendapatkan keberanian dan kekuatan, bacalah Nadi ‘Aliyyan 25 kali.
21. Membaca Nadi ‘Aliyyan 1000 kali dalam satu kali duduk akan menghasilkan keterpenuhan keinginan-keinginan halal.

Anomali Bantahan Nashibi Al Fanarku Tentang Warisan Nabi

Memang parah sekali jika ada orang yang tidak bisa berpikir dengan benar. Bukankah telah disampaikan kepadanya nasihat untuk belajar ilmu logika dengan baik agar ia dapat mengambil kesimpulan dengan cara yang benar. Tetapi anehnya orang ini memang tidak pernah sadar diri. Berulang kali ia menunjukkan cara kerja akalnya yang menyedihkan. Ia berkata dalam tulisannya yang mungkin ia buat dengan niat membantah kami [tetapi hasilnya hanya menunjukkan bantahan “ngeyelisme” kayak anak kecil]

Perselisihan yang terjadi antara Ahlul bait [Sayyidah Fathimah] dan Abu Bakar adalah perselisihan biasa layaknya perselisihan antar mujtahid.

Kami sarankan agar ia belajar dulu apa maknanya “ijtihad” dan apa yang disebut “mujtahid”. Kalau orang bisanya asal sebut maka tulisannya jadi ngawur bin serampangan. Masa’ sih dia gak mikir, apa ketika Abu Bakar membawakan hadis “Nabi tidak mewariskan” ia sedang berijtihad?. Apa yang perlu diijtihadkan kalau hadisnya jelas sekali dan Abu Bakar hanya menyampaikan hadis. Masa’ sih dia gak mikir ketika Sayyidah Fathimah marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar setelah mendengar hadisnya Abu Bakar, itu dinamakan ijtihad?. Duduk persoalan antara Abu Bakar dan Sayyidah Fathimah adalah Abu Bakar menyampaikan hadis dan Sayyidah Fathimah menolak hadis yang disampaikan Abu Bakar tersebut. Hal ini tampak dari sikap Beliau yang marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar padahal Abu Bakar hanya menyampaikan hadis tersebut.

Seperti biasa orang syi’ah rafidhah ini tidak henti-hentinya berusaha mendiskreditkan Abu Bakar, padahal jelas Abu Bakar Ash Shiddiq adalah seorang yang berkata benar, apa yang dikatakan oleh Abu Bakar adalah apa yang dia dengar langsung dari Nabi shalallahu ‘alaihi wasalam dan jelas-jelas Imam Ali telah membenarkannya dalam suatu hadits yang shahih pada masa Umar bin Khattab dan Imam Ali beserta anak keturunannya tidaklah menjadikan peninggalan Nabi shalallahu ‘alaihi wasalam sebagai warisan dan mereka telah mengikuti apa yang pendahulunya (Abu Bakar, Umar dan Utsman) telah lakukan dalam mengelola peninggalan Nabi shalallahu ‘alaihi wasalam tersebut.

Ini cuma “ngeyelisme” yang lahir dari orang yang sudah putus asa dalam berhujjah. Kami telah membahas hadis yang ia maksud. Dalam hadis tersebut tertera jelas kalau Imam Ali pada masa Umar meminta kembali warisan Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam]. Ini bukti nyata kalau Imam Ali menolak hadis yang disampaikan Abu Bakar. Dalam hadis tersebut Imam Ali menganggap Abu Bakar dan Umar sebagai orang yang zalim dan durhaka padahal keduanya hanya menyampaikan hadis tersebut maka ini menjadi bukti lebih nyata kalau Imam Ali menolak hadis yang disampaikan Abu Bakar dan Umar. Imam Ali telah nyata-nyata mengakui di depan kaum muslimin bahwa ahlul bait adalah orang yang berhak akan harta tersebut. Semua fakta ini tidak diperhatikan oleh si nashibi dan ia tenggelam dalam wahamnya yang terus diulang-ulang.

Jika orang syi’ah ini mengatakan bahwa Imam Ali dan Abbas tidak membenarkan lalu apa arti ucapan mereka berdua dihadapan Umar? Apakah ahlul bait itu serba tahu? Apakah suatu aib jika sekali-kali ahlul bait tidak mengetahui suatu hadits dari Nabi shalallahu ‘alaihi wasalam? Jika hal tersebut menurutnya adalah suatu aib maka benar-benar pemikiran yang anomali.

Seorang nashibi memang tidak akan pernah tahu keutamaan Ahlul Bait. Hadis shahih telah membuktikan kalau Ahlul Bait adalah pedoman bagi umat islam agar tidak tersesat. Artinya Ahlul Bait adalah pegangan bagi umat islam termasuk bagi Abu Bakar. Ahlul Bait selalu bersama Al Qur’an dan tidak akan berpisah sampai kembali kepada Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] di Al Haudh. Sedangkan Abu Bakar sebesar apapun kemuliaan yang ia miliki ia tetap seorang manusia biasa yang bisa salah manusia biasa yang dipesankan oleh Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] agar berpegang teguh pada Al Qur’an dan Ahlul Bait. Sikap Nashibi yang menolak Ahlul Bait sebagai pedoman umat hanya menunjukkan pendustaan mereka terhadap hadis Tsaqalain [kami tidak heran karena ini memang ciri khas nashibi].

Mudah menjawab syubhat orang syi’ah ini, ketika Abu Bakar ditanya apakah dia yang mewarisi Rasulullah atau keluarganya, maka Abu Bakar menjawab “Bukan aku tetapi keluarganya” adalah benar dan secara umum memang seperti itu, keluarga Nabi-lah yang mewarisi apa-apa yang ditinggalkan Nabi, sekali lagi pada dasarnya adalah seperti itu, tetapi kekhususan telah menafikan hal yang umum dan mendasar ini, makanya kemudian Abu Bakar menyampaikan hadits yang menafikkan hal tersebut yang merupakan kekhususan untuk Nabi shalallahu ‘alaihi wasalam.

Kalau cuma asal jawab baik orang bodoh ataupun orang gila bisa menjawab. Masalahnya bukan “mudah menjawab” atau “susah menjawab” tetapi apakah jawaban itu benar atau paling tidak ada nilainya?. Melihat jawaban yang bersangkutan, yang nampak hanya perkataan tanaqudh alias kontradiksi. Kalau hadis Nabi tidak mewariskan atau Nabi tidak diwarisi adalah benar maka seorang Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] tidak pernah memiliki ahli waris. Maka keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] tidak akan mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam]. Lha kalau Abu Bakar menyatakan keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] maka itu menunjukkan bahwa ada sesuatu yang diwariskan Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] kepada keluarganya.

Perhatikan cara penarikan kesimpulan “yang sakit”. Ia berkata “adalah benar secara umum memang seperti itu”. Pernyataan ini tidak ada nilainya. Abu Bakar mengakui keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] yang mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] dan si nashibi ini berkata secara umum begitu. Apa maksudnya secara umum begitu?. Kalau si nashibi ini bertanya pada ayahnya apakah ia atau tetangganya yang mewarisi ayahnya?. Ayahnya menjawab “tentu saja kamu yang mewarisi ayah”. Apa ia akan ngawur berkata secara umum begitu

Lihatlah ia berkata “Keluarga Nabi mewarisi apa yang ditinggalkan Nabi” ia bilang secara umum begitu tetapi kekhususan telah menafikan hal yang umum ini. Pembaca sekalian patut bertanya mana kalimat yang umum dan mana kalimat yang khusus. Ini tidak lain akrobat kata-kata yang cuma disusun sekenanya sehingga tampak tidak bermakna sama sekali. Perhatikan dua kalimat berikut

1. Keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam]
2. Keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] tidak mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam]

Kedua pernyataan di atas adalah saling bertentangan dan kontradiktif. Cuma pemikiran bodoh yang menjawab bahwa kalimat pertama adalah umum dan kalimat kedua adalah khusus. Kalau kalimat pertama berbunyi “seorang anak mewarisi Ayahnya” dan kalimat kedua berbunyi “Sayyidah Fathimah tidak mewarisi ayahnya” terus ia menjawab kalimat pertama adalah umum dan kalimat kedua adalah khusus maka hal ini bisa diterima tetapi kalau kalimat pertama “Sayyidah Fathimah mewarisi Ayahnya” dan kalimat kedua berbunyi “Sayyidah Fathimah tidak mewarisi Ayahnya” maka jawaban kalimat pertama umum dan kalimat kedua khusus hanya menunjukkan logika yang sakit. Mungkin yang bersangkutan tidak pernah belajar ilmu logika dasar. Sebenarnya hal seperti ini walau tidak dipelajari secara khusus akan dimengerti oleh logika manusia pada umumnya. Tetapi zaman sekarang bermunculan manusia-manusia yang berlogika bukan dengan logika manusia.

Justru terlihat Sayyidah Fatimah mengakui hujjah Abu Bakar dengan mengatakan : “engkau dan apa yang engkau dengar dari Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] adalah lebih tahu”  ini adalah sejelas-jelas dalil bahwa Fatimah mengakui apa yang dikatakan Abu Bakar bahkan beliau mengatakan Abu Bakar lebih mengetahui dalam hal ini. Maka tidak ada hujjah lagi buat orang syi’ah ini karena Sayyidah Fatimah sudah mengakuinya.

Komentar yang ini hanya menunjukkan kalau yang bersangkutan tidak bisa membaca dengan baik dan benar. Tahukah anda hadis apakah yang dibenarkan oleh Sayyidah Fathimah. Hadis tersebut bukan “Nabi tidak mewariskan”

فقال أبو بكر إني سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول إن الله عز و جل إذا أطعم نبيا طعمة ثم قبضه جعله للذي يقوم من بعده فرأيت أن أرده على المسلمين

Abu Bakar berkata aku mendengar Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] mengatakan jika Allah ‘azza wajalla memberi makan kepada Nabi kemudian ia wafat maka dijadikan itu untuk orang yang bertugas setelahnya”. Maka aku berpendapat untuk menyerahkannya kepada kaum muslimin.

Dari pernyataan Abu Bakar ini maka hadis yang disampaikan Abu Bakar tidaklah menafikan bahwa keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi waslalam]. Dari pernyataan Abu Bakar juga terlihat bahwa penyerahan harta itu kepada kaum muslimin adalah pendapat pribadi Abu Bakar. Hal ini sangat jelas pada lafaz “maka aku berpendapat”.

Pada awalnya Abu Bakar mengakui kalau keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] kemudian selanjutnya Sayyidah Fathimah benar-benar datang kepada Abu Bakar dan meminta warisan Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] baru pada saat itulah Abu Bakar mengeluarkan hadis Nabi tidak mewariskan dan semua yang ditinggalkan adalah sedekah. Sekarang Abu Bakar menyatakan keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] tidak mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] dan sekarang Abu Bakar menyatakan atas nama Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] bahwa harta itu sedekah bagi kaum muslimin padahal sebelumnya ia mengaku itu hanya pendapatnya saja. Mendengar jawaban Abu Bakar ini, Sayyidah Fathimah marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar sampai Beliau wafat.

Maka riwayat di atas bisa sebagai informasi bahwa sebenarnya Sayyidah Fatimah telah menerima dan membenarkan apa yang diputuskan oleh Abu Bakar tersebut, demikian juga dengan Imam Ali, akhirnya mereka mau menerima keputusan Abu Bakar, maka case closed. Lalu siapa yang keliru di sini? Yang orang Syi’ah yang pemikiran-nya anomali itu yang keliru

Pernyataan ini cuma waham atau angan-angan nashibi itu. Duduk persoalannya jelas kok Ahlul Bait [Imam Ali dan Sayyidah Fathimah] tidak pernah menerima hadis Nabi tidak mewariskan yang disampaikan Abu Bakar. Mereka menolak hadis tersebut. Penolakan Sayyidah Fathimah tampak dari kemarahannya dan penolakan Imam Ali tampak dari deklarasinya dihadapan kaum muslimin bahwa Ahlul bait berhak akan harta tersbeut. Case closed dan kebenaran ada pada Ahlul Bait.

Sayyidah marah terhadap Abu Bakar dan tidak berbicara dengannya hingga wafat adalah apa yang Nampak oleh A’isyah, bisa jadi beliau tidak mengetahui bahwa sebenarnya Abu Bakar dan Fatimah sudah baikan dan saling mema’afkan sebagaimana telah diriwayatkan dalam suatu hadits yang diriwayatkan oleh Al-Baihaqi.

Kami sudah pernah bahas riwayat dhaif yang ia sebutkan yaitu riwayat Al Baihaqi. Intinya orang ini memang gak pantas kalau berhujjah dengan hadis. Kesan yang kami tangkap tidak peduli riwayat itu dhaif yang penting kalau sesuai dengan keyakinannya maka itu akan dicomot dan dijadikan dasar untuk menolak riwayat shahih. Btw bukannya dia ini dari dulu punya penyakit “itu bukan kitab mu’tabar”. Nah riwayat Baihaqi itu seharusnya tidak mu’tabar di sisinya jika dibandingkan dengan Shahih Bukhari. Dasar tanaqudh bin tanaqudh

Ini namanya mencampurkan antara sesuatu yang bersifat khusus dengan yang bersifat umum, pada QS Maryam : 5-6 mengapa ditafsirkan warisan ilmu atau kenabian? Karena memang sudah dimaklumi bahwa pada umat Bani Israil kenabian diturunkan ke anak cucu mereka,

Cuma salafy nashibi yang punya keyakinan kalau Kenabian itu diwariskan. Kalau ditanya mana dalilnya bahwa kenabian itu menjadi warisan turun temurun maka kami yakin ia tidak bisa menjawabnya. Kalau ia mengambil contoh ada Nabi yang anaknya juga seorang Nabi maka apa buktinya Kenabian anaknya itu berasal dari warisan ayahnya?. Kalau Kenabian itu diwariskan maka ia akan terus berlanjut, misalnya ia mengambil contoh Nabi Sulaiman [alaihis salam]mewarisi kenabian dari Nabi Daud [alaihis salam]maka siapakah yang mewarisi kenabian Nabi Sulaiman?. Kalau ia mengatakan Nabi Yusuf mewarisi Kenabian Nabi Ya’qub maka siapakah yang mewarisi kenabian Nabi Yusuf?. Dan Nabi Musa [alaihis salam] adalah Nabi bagi bani Israil maka siapakah anak Nabi Musa yang mewarisi kenabiannya?. Kami yakin yang bersangkutan tidak akan bisa menjawab dengan benar [kalau menjawab asal-asalan, ia memang ahlinya]

Selain itu kalau Kenabian itu memang diwariskan maka sang ahli waris Kenabian hanya akan menjadi Nabi jika ayahnya sudah wafat. Karena namanya pewarisan Kenabian adalah pemindahan status Kenabian. Jadi kalau memang Kenabian diwariskan maka Nabi Sulaiman menjadi Nabi setelah Nabi Daud wafat faktanya Nabi Sulaiman telah menjadi Nabi saat Nabi Daud masih hidup. Ini menunjukkan bahwa Kenabian adalah anugerah dari Allah SWT bukan sesuatu yang diwariskan.

“maka anugrahilah aku dari sisiMu seorang putra yang akan mewarisi aku dan mewarisi dari keluarga Ya’qub”. Apa yang diwarisi dari keluarga Ya’qub? Tidak lain adalah Ilmu dan Kenabian bukan harta benda.

Jangan buru-buru asal jawab. Yang dimaksud Ya’qub disitu siapa?. Kalau Nabi Ya’qub [alaihis salam] bukankah nashibi itu sendiri yang mengatakan bahwa pewaris kenabiannya adalah Nabi Yusuf [alaihis salam]. Kalau yang dimaksud Nabi Yusuf maka kok bisa-bisanya putra Nabi Zakaria mewarisi Kenabian Nabi Yusuf. Seharusnya yang mewarisi kenabian Nabi Yusuf ya putranya Nabi Yusuf. Atau nashibi ini mau mengatakan putranya Nabi Zakaria juga putra Nabi Yusuf. Sungguh alangkah kacaunya.

Kalau yang dimaksud dalam “mewarisi” itu adalah mewarisi Kenabian maka mengapa perlu dipakai kata “mewarisi aku dan mewarisi keluarga Ya’qub”. Apakah Kenabian Nabi Zakaria dan Kenabian keluarga Ya’qub itu dua jenis Kenabian yang berbeda sehingga keduanya bergabung dalam satu warisan untuk putra Nabi Zakaria?. Kami yakin pertanyaan ini tidak bisa dijawab dengan benar oleh orang tersebut [lain cerita kalau jawaban yang ngasal, sekali lagi dia ahlinya]

Tidak pantas bagi seorang yang shalih untuk memohon kepada Allah agar diberi anak hanya untuk mewarisi harta benda, terlebih seorang nabi seperti Zakariya. beliau tidaklah meminta keturunan melainkan hanya untuk mewairisi ilmu dan kenabian, terbukti beliau diberi oleh Allah seorang anak yang bernama Yahya yang juga menjadi nabi.

Nabi Zakaria berdoa kepada Allah SWT untuk meminta keturunan [anak]. Hanya saja lafaz doa yang disebutkan adalah lafaz doa yang menyebutkan sifat seorang anak bahwa anak akan mewarisi orang tuanya. Kalau seandainya nashibi itu susah mendapat keturunan kemudian ia berdoa dengan lafaz “Ya Allah berilah aku seorang putra yang akan jadi ahli warisku” apakah berarti nashibi itu meminta agar diberi anak hanya untuk mewarisi harta benda. Silakan jawab dengan jujur wahai nashibi, itu cuma persepsi anda sendiri

Nabi Yahya [alaihis salam] tidak mewarisi Kenabian Nabi Zakaria, mengapa? Karena keduanya adalah seorang Nabi di masa yang sama. Nabi Yahya telah diangkat oleh Allah SWT sebagai Nabi saat Nabi Zakaria masih hidup. Jadi dimana letak hujjah pewarisan Kenabian yang dimaksud nashibi itu.

sangat masyhur dalam kitab-kitab sejarah bahwa nabi Zakariya adalah seorang yang fakir, disebutkan bahwa ia hanya seorang tukang kayu. Kira kira harta apa yang ia miliki sehingga minta keturunan kepada Allah subhanahu wata’ala untuk mewarisinya?

Kitab sejarah yang mana wahai nashibi. Jangan-jangan anda mengandalkan alkitab [injil atau taurat] atau riwayat-riwayat Israiliyat. Silakan tunjukkan bukti bahwa Nabi Zakaria ['alaihis salam]seorang tukang kayu dan maaf apa masalahnya jika Beliau seorang tukang kayu?. Mau tukang kayu atau seorang Raja warisan ya tetap diwariskan kepada ahli warisnya.

Dan ada satu lagi yang sangat anomaly tetapi tidak disadari oleh nashibi itu. Ia mengatakan bahwa mewarisi yang dimaksud adalah “mewarisi ilmu dan kenabian”. Pertanyaannya adalah apakah ilmu seorang Nabi itu warisan dari ayahnya yang juga seorang Nabi?. Jawabannya tidak, terdapat dalil yang jelas bahwa ilmu seorang Nabi itu langsung dari Allah SWT. Kenabian itu diangkat langsung oleh Allah SWT dan tidak ada hubungannya dengan warisan. Lihat saja Nabi kita yang mulia Nabi Muhammad [shallallahu ‘alaihi wasallam] apakah Kenabian Beliau [shallallahu 'alaihi wasallam] diwariskan dari orang tuanya? Sudah jelas tidak. Jadi darimana datangnya keyakinan “Kenabian itu diwariskan”

Introduction

In this article we will seek to address one of the most common objection raised by Nawasib against the Shias, namely their recital of ‘Ali un Waliullah’ in the Kalima and Adhan. Nawasib stoke up all manner of hatred in their papers and speeches by appealing to the ignorant masses to ask themselves ‘How can the Shi’a be Muslim when they have amended the Kalima and Adhan?’.

What these Mullah’s don’t tell their adherents is that similar forms of Kalima recital can actually be located in their very own books, when such evidence exists then why the objection? Why do these Wahaby Mullah’s suffer from indigestion upon hearing the recital of ‘Ali un Waliullah?’ These Mullahs attack on the Kalima Wilayah serves to substantiate our positions that these figures are Nawasib, Munafiqeen and the products of Halala. If the recital of the Kalima Wilayah is a sin then we suggest that these Nasibi Mullah produce their evidence from the Quran and Hadeeth, but they don’t they just play on emotions. It is unfortunate that the same Mullah’s who don’t know their parentage suddenly have become Mufti’s against us! We will seek to prove that this addition is in accordance with the Qur’an and Hadeeth and hence our critics have no right to attack us. We shall also take the opportunity to show Mu’awiya’s followers that they have no right to take shots at the Shi’a on this issue when their own Salaf have themselves amended the Kalima and Adhan.

_______________________________________________________________________________________________
_______________________________________________________________________________________________

ALI UN-WALI ALLAH IN KALIMA

The definition of Kalima

In Arabic grammar ‘Kalima’ refers to, any sentence that means something for example:

1. ‘There is none worthy of worship save Allah’
2. ‘The House of Allah is in Makka’
3. ‘Allah is the Master of all Creation’

All three Kalima’s are correct.

The definition of Kalima Tayyiba

Kalima Tayyiba refers to any sentence that is correct. For example ‘Allah is Rabbil Alameen’ or ‘Alhamdolillah hai Rabbil Alameen’ are examples of Kalima Tayyiba as there are true statements.

Allah (swt) says in his Glorious Book in Surah Muhammad verse 19:

047.019
YUSUFALI: Know, therefore, that there is no god but Allah, and ask forgiveness for thy fault, and for the men and women who believe: for Allah knows how ye move about and how ye dwell in your homes.

Open challenge

Before we go into this topic we would like to issue to challenges to the Nasibi.

1. Can you show us any single Hadeeth wherein Rasulullah (s) said that this Kalima was fixed and that no one was allowed to make any additions to it?
2. Can you locate the Kalima Tayyiba recited by Sunni ‘There is no God but Allah and Muhammad is his Messenger’ from the Holy Qur’an. By this we don’t mean joining up verses we are asking these Nasibi to show us this Kalima as a single complete sentence from the Qur’an.

Alhamdolillah we know that our critics will not be able to answer either question, and make it clear that if these two points can be proven by the Ahl’ul Sunnah we will leave Shi’a Islam. With that let us now prove from Qur’an and Hadeeth that the Kalima that the Shi’a recite is in accordance with the Qur’an and Hadeeth and hence is statement of fact that is valid under the Shari’ah.

The traditional Sunni method to prove the Kalima from the Qur’an

Incapable of locating a verse wherein this complete Kalima is mentioned our critics tend to piece portions of verses together to prove their point.

The words ‘There is no God but Allah’ appears in the Qur’an on two occasions. The first time is in Surah Safaath verses 35-36:

YUSUFALI: For they, when they were told that there is no god except Allah, would puff themselves up with Pride,
And say: “What! shall we give up our gods for the sake of a Poet possessed?”

The second time is in Surah Muhammad verses 19:

047.019
YUSUFALI: Know, therefore, that there is no god but Allah, and ask forgiveness for thy fault, and for the men and women who believe: for Allah knows how ye move about and how ye dwell in your homes.

As we see these words appear within a sentence / context and are not exclusive sentences within themselves.

The words Muhammad is the Prophet of Allah, appears only once in the entire Qur’an, in Surah Fatah verse 29:

YUSUFALI: Muhammad is the messenger of Allah; and those who are with him are strong against Unbelievers, (but) compassionate amongst each other. Thou wilt see them bow and prostrate themselves (in prayer), seeking Grace from Allah and (His) Good Pleasure.

Like the term ‘There is no God but Allah’ we also that the term ‘Muhammad is the Prophet of Allah’ is not an exclusive sentence that would constitute Kalima Tayyiba, on the contrary it forms part of a much wider verse. As we see the terms ‘There is no God but Allah’ and ‘Muhammad is the Prophet of Allah’ are two Kalima Tayyibas and yet in the Qur’an at no point do we see either term in the form of Kalima Tayyiba that is one verse with no other additions.

The Ahl’ul Sunnah try to prove the Kalima by merging these two terms together, How can these Mullah accuse the Shi’a of adding to the Qur’an when in order to prove the Kalima they merge together portions from two separate Qur’anic verses?

Kalima Tayyiba from the Holy Qur’an

We will now cite reference to Kalima Tayyiba from the Qur’an. We read in Surah Fatir verse 10:

035.010
YUSUFALI: If any do seek for glory and power,- to Allah belong all glory and power. To Him mount up (all) Words of Purity: It is He Who exalts each Deed of Righteousness. Those that lay Plots of Evil,- for them is a Penalty terrible; and the plotting of such will be void (of result).

This verses does not make reference to a single Kalima Tayyiba. It refers to several Kalima Tayyiba’s, for the verse refers to ‘Kalim’. In Arabic:

• Kalimatun means one Kalima
• Kalimataan means two Kalimas
• Kalim means three or more

Allah (swt) refers to Kalim namely a minimum of three Kailmas being taken up to Him (swt). What are these three Kalimas? The Ahl’ul Sunnah recite two terms ‘There is no God but Allah’ and ‘Muhammad is the Prophet of Allah’ but they don’t possess a third kalima, and as this verse stipulates it is these Kalima of purity via which deeds are rewarded. As we shall seek to prove, we the Shi’a can identify this third Kalima in light of Qur’anic verses that refer to the Wilayat of Maula ‘Ali (as), which is why we recite the third Kalima ‘Ali is the Wali of Allah’. We shall now substantiate our assertion with Qur’anic proofs.

Verses proving that Ali bin Abi Talib [as] is Waliullah

First verse

We read in Holy Quran:

[Shakir 5:55] Only Allah is your Vali and His Messenger and those who believe, those who keep up prayers and pay the poor-rate while they bow.

Various explanations of the Holy Quran state that this divine verse was revealed in honor of Imam Ali bin Abi Talib (as) when he gave his ring to a beggar whilst he was bowing during prayers. Unsurpisignly the Nasibi par excellence Ansar.Org have sought to refute this fact in one of their articles but we have written a detailed refutation of Ansar.org’s article which can be read here:
The Verse of Wilayah

Comment

As per this verse of the Holy Qur’an, Muslims have three guardians (Wali), Almighty Allah, Holy Prophet (s) and Imam Ali (as). By saying “la Ilaha Illallah” we declare the unity of Allah, by saying “Mohammad ar-Rasul Allah” we declare the Prophethood of Prophet Muhammad (s) and by saying “Ali un-Wali Allah” we declare the guardianship (Wilayat) of Imam Ali (as) and this is necessary because had it not been done, the one-third of this verse would have been left unpracticed.

Second verse

[Shakir 4:59] O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority from among you; then if you quarrel about anything, refer it to Allah and the Messenger, if you believe in Allah and the last day; this is better and very good in the end.

This verse also cites three separate types of obedience. Obedience to Allah (swt), Obedience to the Holy Prophet (s) and to Imam Ali (as), who was the righteous Imam after the Holy Prophet (s) and falls within the meaning of “Ulil Amr“. In this connection, Imam Raazi has said that the “Ulil Amr” needs to be infallible just like the Holy Prophet (s) (for further elaboration on this point see our article ‘The Creed of the Shi’a’.

Third verse

[Shakir 5:67] O Messenger! Deliver what has been revealed to you from your Lord; and if you do it not, then you have not delivered His message, and Allah will protect you from the people; surely Allah will not guide the unbelieving people.

The Sunni scholars of Tafseer have confirmed that this verse descended for Ali (as) at Ghadir e Khum. Moreover Abdullah ibn e Mas’ud is reported to have said that:

Tafseer Mazhari, Vol. 3 Page 353, By Qazi Mohammad Sana Ullah Usmani Mujadadi Panipati

“during the lifetime of the Holy Prophet (s) we used to recite this verse as:
O Messenger! Deliver what has been revealed to you from your Lord that Ali is master of al belivers…’
1. Tafseer e Durre Manthur, volume 2, page 298, published in Egypt.
2. Tafseer e Fatah ul-Qadeer, volume 2, page 60, published in Egypt.
3. Tafseer e Fatah ul-BaYun, volume 3, page 89, published in Egypt.
4. Tafseer Mazhari, Volume 3 page 353 published by Daar ul Isha`t Karachi

The above verse declares the guardianship (Wilayat) of Imam Ali (as) which was conveyed to everyone by the Holy Prophet (s) when he said: “One who has me as his master has Ali as his master”.
1. Mishkat al Masabeeh, page 565, published in Delhi.
2. Sunan Tirmidhi, volume 2, page 298, published in Egypt.
3. Marqaat Sharh Mashkaat, volume 11, page 349, published in Multan

Hadeeth scholars have accepted that Hadeeth of Ghadir is not only correct and reliable, but have commented that it has many narrators.
1. Marqaat Sharh Mashkaat, volume 11, page 342, published in Multan.
2. Tadhkirah Hufaaz, volume 3, page 231, published in Deccan.
3. Tafseer e Mazhari, volume 3, page 142, published in Delhi.
4. Madarij al-Nabuwat, volume 2, page 521, published in Nolakshoor.
5. Sawaiq al-Muhriqa, page 40 and page 120, published in Egypt.

Declaration of Ali (as) as the successor

In his final recorded Hadeeth on Ghadhir Khumm, Dr Tahir ul Qadri in ‘The Ghadir Declaration’ page 80 narrates this tradition:

It is narrated by ‘Ali (as) himself. He said: on the day of Ghadir Khum, the Messenger of Allah (saww) had a turban tied round my head (as a symbol of honour) and let the loose end hang down at the back. Then he said: The angels whom Allah (swt) had sent to help me at Badr and Hunayn were wearing turbans of the same kind. He then added: surely the turban differentiates between belief and disbelief.”

The Ghadir Declaration, Page 80, By Dr. Tahir Al-Qadiri

In the footnotes Qadri cites those sources from wherein he cited this narration, he writes:

Tayalisi related it in al-Musnad (p.23#154); and Bayhaqi in as-Sunan-ul-kubra (10:14).

Hindi says in Kanz-ul-’ummal (15:306,482#41141,41909) that, besides Tayalisi, this tradition has also been narrated by Bayhaqi, Tabarani, Ibn Abi Shaybah and Ibn Muni’. Hindi has added the following words:

“Surely the turban differentiates between Muslims and polytheists.”

‘Abd-ul-A’la bin ‘Adi has also narrated that the Prophet (saww) called ‘Ali bin Abi Talib (as) on the day of Ghadir Khum, tied a turban round his head (as a sign of honour) and let the loose end hang down at the back.

This tradition is recorded in the following books:
i. Ibn Athir, Asad-ul-ghabah fi ma’rifat-is-sahabah (3:170)
ii. Muhib Tabari, ar-Riyad-un-nadrah fi manaqib-il-’ashrah (3:194).
iii. Zurqani, Sharh-ul-mawahib-il-laduniyyah (6:272).
The Ghadir Declaration, Page 80

The Wilayat of Maula ‘Ali (as) and the perfection of the religion

Just after the declaration of the Imam Ali’s (as) guardianship, Allah (swt) revealed the verse “Al yaumu akmaltu lakum deenakum” and made it clear for everyone that though belief in the Unity of Allah, the Prophethood, prayers, fasting, pilgrimage, the payment of poor-rate and jihad already existed, without the Wilayat of Ali (as) the Religion cannot be complete and perfect.

Abu Sa’eed al-Khudri has narrated that this verse descended upon the Holy Prophet (s) on the day of Ghadir e Khum when he declared that Ali was the leader of whom ever was he. Abu Hurairah has also narrated it and he has also further said that this verse revealed on 18th of the month of Dhil-Hij when the Holy Prophet (s) returned from Hujjat al-Widah (the last pilgrimage).
1. Tafseer Ibn Katheer, volume 2, page 14, published in Egypt.
2. Tafseer Durre Manthur, volume 2, page 259, published in Egypt.

After the narrations of the two companions Abu Sa’eed and Abu Hurairah it is crystal clear that until the Prophet (s) declared the Wilayat of Ali (as) on the day of Ghadir e Khum, Allah (swt) did not declare the religion to be perfected until this happened. Now, when without the declaration of the Wilayat of Ali (as) the religion is incomplete, then how can the Kalima and Adhan of the Muslims be complete without it?

The perfection of faith by the virtue of the Wilayat of ‘Ali (as)

At the end of another lengthy Hadeeth, the Holy Prophet (s) said:

“Ali is from me and I am from Ali and after me he is the guardian (Wali) of every true believer.”

We have taken this Hadeeth from the following revered Sunni works:

1. Sunan Tirmidhi, volume 2, page 298, published in Egypt.
2. Mishkaat al Masabeeh, page 564, published in Delhi.
3. Mustadrak al-Hakim, volume 3, page 111, published by Daira al-Ma’arif, Hyderabad Deccan.
4. Marqaat Sharh Mashkaat, volume 11, page 340, published in Multan.
5. Sawaiq al-Muhriqa, page 122, published in Egypt.

Imam Nisai in Khasais, Imam Hakim in his Mustadrak and Ibn Hajar Asqlani in Al-Istiab, Mulla Mutaqi Hindi in Kanz ul Ummal, Dahabi in Talkhees Mustadrak and Albaani the Wahabi in ‘Silsilat al-ahadith al-Sahiha’ have decalred the tradition ‘Sahih’.

This Hadeeth of the Holy Prophet (s) says that without the acceptance of Imam Ali’s (as) Wilayat, no one’s faith can be perfected. The Shi’a of Maula ‘Ali, accordingly recite and declare the Wilayat of Ali (as) in our Kalima and Adhan for the perfection of our faith, why does it bother the so-called Muftis?

Hadeeth point to the Wilayat of Ali (as) as being obligatory

Maulana Thanaullah Panipatti al-Uthmani al-Mujadadi says about these two Hadeeth in his Tafseer e Mazhari:

1. One who has me as his master has Ali as his master
2. after me he is the guardian (Wali) of every true believer.

“These two Hadeeths need more objections then the verse “Inama Wali-kum” because these traditions completely manifest the obligation of acceptance of Wilayat e Ali (as).
Tafseer e Mazhari, volume 3, page 143, published in Delhi.

Ali (as) is the polar star (qutb) of Wilayat

Tafseer Mazhari, Vol. 6 Page 20, By Qazi Mohammad Sana Ullah Usmani Mujadadi Panipati

The very same Qazi Mazhari in the second volume of his Tafseer e Mazhari declares Ali (as) as “Qutb e Wilayat”.

“Ali was the Pivotal point of all the virtues and attributes of Wilayat; The Qutb of Wilayat; All awliya, including the Sahaba were in the rear and subordinate to him in this regard”
Tafseer Mazhari, Volume 6 page 20 published by Daar ul Isha`t Karachi

Of course being a staunch Sunni the Qadhi seeks to allay Sunni minds with the comment:

‘…although previous Khaleefas were superior to Ali but their superiority was due to other reasons’

The reality is there is no position superior to that of Wilayah , for the declaration at Ghadhir Khumm, wherein the Prophet (s) said ‘Of whomsoever I am Maula, ‘Ali is his Maula’ is a station that was unparalleled amongst the Sahaba. The followers of the companions have of course fabricated many Hadeeth to try and elevate their Kings, but a station of Leadership, one where Rasulullah (s) says he and ‘Ali are on par as the Maula of the Believers is a divinely appointed station of the highest rank, one that no other Sahaba can even dream of attaining. This is why Dr Tahir Qadri in his preface to The Ghadir Declaration pages 15 to 16 comments on the Wilayah of Maula ‘Ali admits that:

The Ghadir Declaration, Page 15-16, By Dr. Tahir Al-Qadiri

The gist of the discussion is that the Prophet’s declaration at Ghadir Khum proved forever that ‘Ali’s spiritual sovereignty is in fact the Prophet Muhammad’s spiritual sovereignty. Though the door of prophethood was closed after the Holy Prophet (saww), Allah opened new avenues for the continuation of the Prophet’s blessings till the Day of Judgment. Some of these avenues were manifest, while others hidden. The hidden avenue led to spiritual sovereignty and ‘Ali al-Murtada (as) was the first person to hold this office. Then this chain of sovereignty passed down to his progeny and finally to the twelve Imams. During this period, many leaders appeared on the spiritual horizon but they all, directly or indirectly, expressed their allegiance to ‘Ali al-Murtada (as). No one was disaffiliated from him and this chain will continue up to the Day of Judgment until the appearance of the last Imam (spiritual leader), and he will be Imam Muhammad Mahdi (as), the twelfth Imam and the last caliph.
The Ghadir Declaration, Page 15 & 16

The Wilayat of Ali (as) is the criteria for honor and dignity

Allama Ibne Hajr Makki in his book Sawaiq al-Muhriqa has reported Umar bin Khattab’s saying:

Umar said: “Get to know! No honour reaches the position of excellence without acceptance of Ali as the (Wali) guardian.”
Sawaiq al-Muhriqa, page 176, published in Egypt

Everyone shall be questioned about Wilayat of ‘Ali (as) on the Day of Judgment

Al-Sawaiq Al-Muhriqa, Page 503, By Ahmad bin Hajr Al-Makki

Allama ibne Hajr Makki also states in Sawaiq al-Muhriqa (Urdu translation page 503) that on the day of judgment, the Wilayat e Ali (as) will also be questioned about, along with the belief in the Unity of Allah, the Prophethood, the revealed books and faith. He writes:

Abu Sa’eed Khudri narrates: “Holy Prophet (s) said that on the day of judgement Allah Almighty will say: Stop them for now, they will be questioned about Wilayat e Ali (as)”
Sawaiq al-Muhriqa, Page 503

Mohib Tabari records the same Hadeeth in:
Riyadh al Nadira Volume 2 page 116

Al-Riyadh Al-Nadrah, Page 116, By Ahmad Al-Tabari

The darling of the Deobandi movement equally admired by the Wahabis Shah Ismail Shaheed echoes the same sentiments in, Mansab e Imamat, page 109-110, published in Lahore. Whilst discussing evidence Wilayat in the next world he says:

Mansab Imamat, Page 109-110, By Shah Ismael

We read in Surah Azhab ‘The Prophet is aula (authority) to the believers’, and in the next world his Wilayat will remain in tact, as Allah (swt) says ‘What will be the position when a witness will be summoned from each Ummah, and you shall be a witness over them [Surah Nisa]. Similarly the Imam has such authority in this world and the next, which is why the Prophet said ‘Don’t I have more rights over the people than they have over themselves, to which the people replied ‘Yes’. The Prophet then said ‘Ofwhomsoever I am Maula, Ali is his Maula’. This is why Allah says in the Qur’anthat on the Day of Judgement you will be summoned with your Imam and questioned [Surah Safaath], and the Prophet said that we will asked about the Wilayat of Ali”
Mansab e Imamat, Page 109 & 110

Prophethood (of past Prophets) was dependent upon acknowledging the Wilayah of Maula Ali (as)

Tafseer Al-Thalabi, Vol. 5 Page 416, By Ahmad bin Mohammad Thalabi

Imam Abu Ishaq Thalabi recorded:

Abdullah Ibn Mas’ud narrated that Holy Prophet [s] said: “An angel came to me and said: “O Muhammad! Ask the messengers sent before you that how were they designated as messengers.” I inquired that how were they designated? The angel replied “They were designated on the affirmation of your and Ali Ibn Abi Talib’s Wilayah”
Tafseer Thalabi, Volume 5 page 416, verse 55 of Surah Zukhraf

Allama Nishapoori in his Tafseer Gharaib al-Quran has also quoted the same text.

Rasulullah (s) took allegiance from the Sahaba on Maula ‘Ali (as)’s Wilayah

We read in Ya Nabi al Mawaddah, volume 2, page 72, published in Beirut.

The Sahabi, Aamir bin Utba al-Jehni narrates: “We paid allegiance to the Prophet (s) on the fact that there is no God but Allah, Muhammad is the Messenger of Allah, Ali is the Vali of Allah and if we retreat from any of these three pledges, we have denied.”

Why recite ‘Ali yun Waliyullah in Kalima and adhan?

There are certain reasons behind our admission, acceptance and declaration, of Ali Yun Waliyullah in Kalima and Adhan:

1. Since the Guardianship of Ali (as) is proven from the Qur’an and in the Quranic verse the meaning of Wali is that of a leader and lord. The Shi’a of Maula ‘Ali (as) declare this fact in the Adhan and Kalima so that they may prove that they accept the third Master of Islam and are not from amongst the rebels who deny it.
2. Since it is proven by the Hadeeth e Wilayat of Saheeh Tirmidhi that no faith can be perfected without the acceptance of Ali (as) as Master, we repeatedly declare it in order to remain steadfast and keep our faith perfect.
3. Since the tradition of Sawaiq al-Muhriqa says that Umar was of the view that no excellence and honor can be achieved without the accepting the Wilayah of ‘Ali (as) we recite it in our Adhan and Kalima to prove that we are noble and we earn this privilege by accepting Umar bin Khattab’s saying.
4. The Sunni Mullahs keep on saying and narrating to the people that the Kalima of the Prophets (as) from Adam (as) to Essa (as) was:La Ilaha Ilallah Adam Safi ullah
   La Ilaha Ilallah Nuh Naji ullah
   La Ilaha Ilallah Ibrahim Khalil ullah
   La Ilaha Ilallah Musa Kaleem ullah
   La Ilaha Ilallah Esa Ruh ullahThere are all double phrasal Kalimas which means that there was always a possibility for someone else to come, after one Prophet there was always a space for another to come and that is what always happened. We declare ‘Ali you Waliyullah in Kalima and Adhan to let the world know that Prophet Muhammad (s) is the seal of the Prophets – Prophethood has ended and Wilayat has begun hence whoever wishes to become a Wali, must become a Servant of Maula Ali (as).

   It is for this reason, that despite the passage of over 1400 years no false prophet has emerged from the Shi’a, it is an established fact that all the hypocrites who have declared themselves as prophets have been from the different sects of Ahl’ ul Sunnah. Now let us know that who are the real guards of the seal of Prophethood, the Shi’a or the Sunnis?

5. If according to the narration of Abdullah ibn e Mas’ud from Tafseer e Gharaib al-Qur’an, volume 25, page 58, all the Prophets (as) from Adam till Jesus accepted the Wilayat of Ali (as) in order to get the Prophethood, then who are these Nasibi to reject it? The Shi’a declare the Wilayat of ‘Ali (as) in their Kalima and Adhan to maintain their identity as the true followers of the Prophets (peace be upon all of them).
6. Dr Tahir ul Qadri al Hanafi a highly respected modern day Sunni scholar in his excellent book ‘The Ghadir declaration’ states in the preface:“…the day when the Prophet (saww) stayed at Ghadir Khum after his return from Hajjat-ul-wada’ to Medina, and surrounded by the Companions (ra), he declared while raising the hand of ‘Ali al-Murtada (as):“One who has me as his master has Ali as his master.”This was the declaration of Ali’s spiritual sovereignty and its unconditional acceptance is binding on the believers till the Day of Judgment. It clearly proves that anyone who denies ‘Ali’s spiritual leadership in fact denies the Prophet’s leadership”.If as Qadri rightly states denying Maula Ali (as)’s Wilayah is tantamount to denying the Prophethood of Muhammad (s), then the Shi’a Kalima is an affirmation that we are the upholders of Prophet Muhammad (s)’s Prophethood and Maula ‘Ali (as)’s Wilayah . Kalima is nothing but a summary of your major beliefs in a form of a brief statement. If you believe in the prophethood of Muhammad (saw) the way we are told to believe then the belief in the Wilayat of Ali (as) becomes an automatic part of our aqeedah.
7. We read in the Holy Qur’an:[Yusufali 70:33] And those who stand firm in their testimonies;In this verse Allah (swt) has clarified and distinguished the Mo’mineen as those who are steadfast on testimonies (Shahadaat), and Shahadaat [in Arabic grammar] is always used in a plural case and is only applicable to three and above. This clearly shows that the Shahadaat, for the Mo’mineen are three in number.
   1. Bearing witness to Allah’s Unity.
   2. Bearing witness to the Prophethood of Muhammad (as).
   3. Bearing witness to the Wilayat of Ali (as).

   Hence with in light of this verse, the declaration of Wilayat e Ali (as) in Adhan is proven.

The Wilayah of ‘Ali (as) has been written as Kalima on the highest heavens [Arsh]

Allah (swt) says in his Glorious Book:

Should they intend to deceive thee, Verily God sufficeth thee. He it is that hath strengthened thee, with His aid (Nusrat) and with the company of the believers”
Surah Anfal: 62

Tafseer Dur Al-Manthur, Page 199, By Jalaludin Suyuti

Suyuti in his commentary of this verse narrated from Abu Hurraira that he heard the Prophet (s) say that the Aid (Nusrat) in this Verse is Ali, for he heard:

The Messenger (s) say, that there is an inscription in the seventh sky of heaven:”There is no God but I alone, There is not any equal or partner to me, Muhammad is my servant and my Messenger,Whom I supported by means of Ali”
Tafsir Durre Manthur, by al Hafiz Jalaladeen Suyuti, P 199

Wali is a term that incorporates many terms such as Master, Protector, Helper , Guardian and Friend. When it is used in the context of Allah (swt), his Rasul and Maula ‘Ali (as) in the Qur’an then it is done so to incorporate all terms.

All three are our Wali’s and by this we mean the Umbrella Term, so Ali (as) is our Wali (Master) and his position as Master also incorporates the other terms used for Wali, namely he is also our friend and helper. One aspect of that Wilayah is that he (as) is our Helper in the same way he was the Helper of Rasulullah (s). The Hadeeth cited on the authority of Abu Hurrayra wherein Maula ‘Ali (as) is deemed the ‘nusrat’ [helper] of the Prophet (s) incorporates one aspect of his Wilayah an aspect that has been written as Kalima on the Arsh.

It is quite logical that when Maula Ali [as] is the helper of the Prophet [s] in his duties, then its is natural he progresses into his Khaleefa also [in the same way that Haroon (as) was to Moosa (as) ] In this regard when we bear testimony in the Wilayah of Ali we also attest to his[as] successorship as the Wasi of the Prophet (s).

Al-Riyadh Al-Nadrah, Page 117, By Ahmad Al-Tabari

That Ali (as)’s role as the Prophet (s)’s aid is stated on the seventh heaven may sound an inappropriately grand accolade to our reader who may be a follower of the companions, but several of Sunni Islam’s greatest scholars have believed in the truth and authenticity of this narration. Mohibudeen al Tabari in his Riyadh al Nadira records that the Prophet (s) said he saw the inscription when he went on the Mirage, he quotes the Prophet (s) saying:

“When I went on Mirage I saw on the Pillars of Arsh an inscription, which I read and understood as “There is no God but I alone Muhammad is my servant and my Messenger Whom I supported by means of Ali”
Riyadh al Nadira, by Mohib al Tabari, Part 3, p 117

Kitab Al-Shifa, Page 89, By Iyad bin Musa Al-Yahsubi

Allama Qadhi Ayaz has reported the same Hadeeth in his book Kitab al-Shifa.
Kitab al-Shifa, Page 89

The Wilayah of Ali (as) on the pillars of Paradise

Allamah Suleiman Qundoozi Hanafi has quoted a Hadeeth of the Holy Prophet (s) in his famous book Yanabee al-Muwaddat quoting Arif Rabbani Sayyed Ali Hamadani’s book “Muwaddat al-Qurba”. The extract of the Hadeeth is that there shall be three lines written on the pillars in praise of the Prophet (s) on the Day of Judgment and Wilayah of ‘Ali (as) will be declared in the third statement:

First Line: In the name Allah, the Beneficent, the Merciful.

Second Line: All the praises be to Allah, the Cherisher and Sustainer of the worlds.

Third Line: There is no God but Allah, Muhammad is the Messenger of Allah, Ali is the Waliullah
Yanabee al-Muwaddat, volume 2, page 77, published in Beirut

Sayyidat Al-Nisa Al-Jannah, Page 76, By Mohammad Abdurauf Al-Manadi

Sunni scholar Allamah Muhammad Abdul Rauf in his book Sayyidatun Nisa il Janna, wherein he narrated 50 Hadeeth in honor of Sayyida Fatima (as) records this Hadeeth on the authority of Ibn Abbas on page 76:

“When I went on Miraaj I saw written on the pillars of Heaven, There is no God but Allah, Muhammad is his Messenger, ‘Ali is the friend of Allah, Hasan and Husayn are the close friends of Allah and Fatima is the beloved of Allah”
Sayyida tun-Nisa al-Jannah, Page 76

Declaration of the Wilayat and Brotherhood of Ali (as) on the Door of Paradise

We read in Yanabi al-Mawadah, volume 1, page 294, published in Beirut:

Yanabea Al-Muwadah, Vol. 1 Page 294, By Shaykh Suleiman bin Ibrahim Al-Qundoozi

Jabir (r.a) narrates that the Holy Prophet (s) said: “I saw this written on the door of Paradise, There is no God but Allah, Muhammad is the Messenger of Allah, Ali is the Wali of Allah and the brother of the Messenger of Allah.”
Yanabi al-Mawadah, Volume 1, Page 294

Al-Riyadh Al-Nadrah, Page 112, By Ahmad Al-Tabari

In Riyadh al Nadira, volume 2, page 112, published in Egypt and Dhukhayr al-Uqba, page 66, published in Egypt only the words of brother of the Messenger of Allah are mentioned.
Riyadh al Nadira, Volume 2, Page 112

Shaykh Sibt Ibn al-Jauzi al-Hanafi in his work Tadhkiratul Khawwas al Ummah, page 30 narrates this Hadeeth on the authority of Jabir (ra):

“The Prophet (s) said to Ali, ‘O Ali, I swear by He who controls my life, verily on the Gate of Heaven there is written ‘There is no God but Allah, Muhammad is His Messenger, Ali ibn Abi Talib is the brother of the Prophet’ this Kalima was inscribed two thousand years before the creation of the Universe”.

Modern day Hanafi scholar Mufti Ghulam Rasul in ‘Hasab aur Nasab’ Volume 1 page 116 has recorded the same Hadeeth on the authority of Jabir from the following esteemed Sunni works:

1. Manaqib Ali bin Abi Talib, page 91
2. Hilayat al Awliya, Volume 7 page 256
3. Tareekh Baghdad, Volume 7 page 387
4. Meezan al Itidal, Volume 1 page 457,
5. Zakhair al Uqba, page 66
6. Majma al Zawaid, Volume 9 page 111
7. Tadhkiratul Khawwas al Ummah, page 26
8. Kanz al Ummal, Volume 5 Page 36

Comment

Linguistically Kalima means ‘meaningful sentence hence any sentence can constitute Kalima. When Allah (swt) has placed a Kalima in the Heavens that contains the names of the Creator, Rasulullah (s) and ‘Ali (as) then such a Kalima is one that is favored by Allah (swt). If Allah (swt) has no objections to such a Kalima in Paradise why on earth would he object to it on this earth? These filthy Nasibi Mullah’s bark that you cannot enter a building wherein the Shi’a Kalima is recited how do they expect to enter Paradise wherein the Kalima containing Maula ‘Ali (as)’s name is everywhere?

Prophet Musa (as) inscribed the Kalima with Aliyun Waliyullah on a mountain

In Lisan al Meezan Volume 5 page 147, Ibn Hajr al Asqalani whilst writing on ‘Muhammad bin Hameed’ narrates the following from him:

“Hisham bin Abdul Malik summoned from Hejaz to Syria. In a place called Balk I observed something scrawled on a black mountain. When I reached ‘Amr’ I asked if anyone could read what was on the mountain, I was told of an elderly man and I brought him to the mountain and showed him the words. He read them, became surprised and said ‘Bring me something so that I can translate it for you’. I brought something and he translated from the Hebrew:

‘There is only One true God,
Muhamamd is his Messenger,
Ali is his Wali

These words have been written by Musa bin Imran’..”.

When the Kalima with Aliyun Waliyullah has been written by an Ul’il Azm Prophet, why do these Nasibi object when the Shi’a recite likewise in their Kalima?

The will of Muslim bin Aqeel (as) bore testimony to the Wilayah of ‘Ali (as)

Yanabea Al-Muwadah, Vol. 1 Page 390, By Shaykh Suleiman bin Ibrahim Al-Qundoozi

Muslim was the emissary of Imam Husayn (as). When the Nasibi forces captured him in Kufa, the Sunni work Yanabi al-Muwadah records the following narration on page 390:

“Umar Ibn Sa’d asked Muslim if he had a Will, to which he replied ‘My first will is that no one is worthy of worship save Allah, Muhammad is his Messenger, ‘Ali is the Wali of Allah, the Wasi of Rasulullah, and the Khaleefa of his Ummah”.
Yanabi al-Muwadah, Volume 1, Page 390

A Christian recited the Kalima containing Maula ‘Ali (as)’s name in the presence of ‘Ali (as)

As proof we shall cite this incident recorded by the renowned Hanafi scholar Abdul Rahman Jami:

Shawahid Al-Nabuwah, Page 286-287, By Noor Al-Din Abdurahman Jami

“During the Battle of Sifeen, the army under the command of Ali were unable to find any water. There was a church nearby and Ali went there to ask the people inside where water could be obtained from. They replied that water could only be found several miles away. The army then asked Ali if they could go and drink from it, Ali told them not to worry. The army began to travel west, all of a sudden he stopped and pointed to the ground and told the army to start digging there. They began to dig, and they found a big stone, Ali (as) told them to lift the stone, but they were unable to do so. Ali, then pulled the stone out with his hand, and fresh water began to spurt out of the ground. A Christian priest had been watching the episode, he went up to Ali and asked: ‘Are you a Prophet?’ to which Ali replied ‘No’, the priest then asked ‘Are you an Angel?’, Ali replied ‘No’. The Priest then said ‘You are not a Prophet or Angel, so what are you?’. Ali replied ‘I am a wasi of the Seal of all Prophet’s, Muhummud al Mustapha’. The Priest then said ‘Take out your hand so that I can embrace Islam’. Ali told him what to say (i.e. the Shahada) and the Priest then said the following “I testify there is no God but Allah. I testify that Muhummud is the Prophet of Allah, and I testify that Ali is the wasi of the Prophet Muhummud”
Taken from Shawahid un Nubuwwa, by Abdul Rehman Jami, (Urdu edition printers Maktaba Nabavi, Gunjbaksh Rd., Lahore), Page 286 & 287

Do these Nasibi claim to know more about the Shari’ah and Bidah than Maula ‘Ali (as). We are sure not even the most arrogant Nasibi would have the audacity to assert they knew more. We suggest that they take a close look at this narration one wherein a Kalima with the name of Maula ‘Ali (as) is recited in his presence. If this was Bidah why did Maula ‘Ali not intervene and tell him to repeat his Shahada omitting his name? Maula ‘Ali (as)’s very silence proves his acceptance and acts as clear evidence that such a recital is permissible in Islam. If this is not sufficient as proof then allow us to conclude the Shi’a case with one final Hadeeth that should silence the mouth of our opponents once and for all…

Maula ‘Ali (as) is a Kalima that has been declared Wajib upon the believers

Haliyat Al-Awliya, Page 66-67, By Ahmad bin Abdullah

Sunni scholar Abu Naeem Isfahani in his esteemed work Hilayath al Awliya, Volume 1, Page 66-67, records this Hadeeth on the authority of the Sahabi Abu Burdah:

“‘There is no doubt that Allah (swt) has made a promise to me with regards to ‘Ali. I asked my Lord ‘What is it?’ Allah (swt) said ‘Listen’, to which I replied ‘I am listening’. Verily Allah (swt) said ‘Ali is the Flag of Guidance, Imam of the Saints, and the Light of Truth for those that follow me, and is that Kalima that has been made compulsory upon the Believers. Whoever loves him, loves me, whoever angers ‘Ali, angers Me, O Muhammad convey this good news to ‘Ali…”
Hilayath al Awliya, Volume 1, Page 66 & 67

Manaqib Ameer Al-Momineen, Page 49, By Ali bin Mohammad Al-Shafai

The Sha’afi scholar Maghazali has also recorded the same Hadeeth in his book:
Manaqib Ameerul Momineen, Page 49

Appeal to Justice

We would ask our objectors to look closely at all the evidences that we have presented. The Deen was completed with the Wilayah of Maula ‘Ali (as) at Ghadeer Khumm and all Believers will be asked about the Wilayah of ‘Ali on the day of Judgment. If the Wilayah of ‘Ali (as) is so crucial, then attesting to it in Kalima and Adhan should not raise any objections, on the contrary when Allah (swt) has declared ‘Ali (as) to be a Kalima made compulsory upon the Believers, then reciting ‘Aliyun Waliyullah is not only permissible but is in fact in accordance with the Will of Allah (swt). We wonder how these Nasibi who hate hearing the name Aliyun Waliyullah on the tongues of the Shi’a will fair on the Day of Judgment. These Nasibi who spent their lives objecting to such a Kalima will come face to face with the name of Kalima on the Gates and Pillars of Paradise, then what will they say? Will they issue Fatwas of Kufr and refuse to enter on the grounds that this is a Shi’a Mosque? Then the truth will dawn on them and they will realize that the only way that they will be able to escape Aliyun Waliyullah will be by joining their Imams Mu’awiyah, Yazeed and Ibn Taymeeya, in Hell. We feel that we have proven our case as correct, especially for those Mu’awiyah lovers who still have the tunnel vision that this Kalima was and will always be an innovation in the Deen, then we suggest they take a closer look at the next set of references wherein the Bidah’s of their Salaf have been lifted. Before we do this let us highlight a crucial fact…

The Ahl’ul Sunnah have five different Kalimas

Sunni Muslims recite not one but six different kalimas wherein they attest to their aqeedah. As evidence one can read this Sunni website:
http://www.markazulmaarif.org/ebooks/teachingofislam/part1.htm – Cached

What we see from these Kalimas is a major difference between Kalima of ISLAM and Kalima of IMAN.

The Kalima of ISLAM is “La Illaha Illalah, Muhammadur Rasool Allah”.

It is this recital that brings Sunnis like Shi’as into the terms Muslims, it is based on the affirmation of these 2 testimonies.

We will however argue that the Kalima of Islam makes one a Muslim, but not a Momin.

According to the Ahl’ul Sunnah, in order to become True Momin, one has to also Testify to the following:

1. Iman bil Qiyyamah (Faith in the day of Judgement)
2. Iman bil Malaika (Faith in Angels)
3. Iman bil Kutub (Faith in the Heavenly Books)
4. Iman bil (Faith in ALL Prophets, i.e. not only Muhammadur Rasool Allah, but believe must be in All Prophets)

Sunnis believe that these 4 items do not a part of the Kalima of Islam, but yet it is obligatory to Testify to these 4 Kalimas alongside “La Illah Illalah Muhammadur Rasool Allah”.

If a Sunni recites these additional Kalimas alongside the Kalima of Islam (i.e. the 5 Sunni Kalimas)), then he is not commiting Kufr (i.e. negating his belief in Allah or his Rasool [saw]), but is in fact affirming his Iman.

Any person, who doesn’t witness these additional Testimonies by tongue, is still deemed a Muslim, but cannot fall within the definition of a Momin until he makes this testimony with his tongue and embrace this from his heart.

The Kalima of Islam will not suffice as evidence that one is a Momin, there are extra Testimonies too, in order to complete one’s Iman in Allah.

If anyone denies any of these Testimonies, then he falls outside the pale of Islam even he were to recite “La Illah Illalah Muhammadur Rasool Allah” a thousand times. Such a repetitive recital of the Kalima will be of no avail if he rejects even a single part of the Wahy (revelation), that was revealed as the Qur’an, or if he rejects Prophetic sayings.

We know for example that it is and established fact that via Tawatur traditions that Salat, Fasting, Hajj, Khums, Jihad are part of the Islamic Sharia. Any one denying them falls out of the pale of Islam, even if he recites the Shahada for eternity.

Along the same lines anyone that denies the Wilayah of Ali Ibne Abi Talib (as designated by the Prophet at Ghadeer Khum) will likewise go out of Islam despite saying “La Illaha Illalah”.

The Wilayah of Ali Ibn Talib cannot be denied. If we consider Ahle Sunnah to be Muslims, then it is due to their acception of Wilayah of Ali Ibn Talib. How they interpret this “Wilayah” is another matter, but as we have demonstrated from citing the words of Dr Qadri rejecting it is the same as rejecting the Prophethood..

Whilst the Sahaba differed on the Wilayah, no one rejected it. There was only one person, who totally rejected the Wilayah of Ali Ibn Talib in the presence of the Prophet (s) and Sunni scholars of Tafseer and Hadeeth affirm that the individual (Harith) was punished with the wrath of Allah (swt). He came to Prophet Muhammad and announced his refusal of accepting the Wilayyah of Ali Ibn Talib. Nur al-Din al-Halabi al-Shafi`I records the events as follows in Seerah al Halabi vol. 3, p. 337 records the event as follows:

On the day of Ghadir the Messenger of Allah summoned the people toward ‘Ali and said: “Ali is the mawla of whom I am mawla.” The news spread quickly all over urban and rural areas. When Harith Ibn Nu’man al-Fahri (or Nadhr Ibn Harith according to another tradition) came to know of it, he rode his camel and came to Madinah and went to the Messenger of Allah [s] and said to him: “You commanded us to testify that there is no deity but Allah and that you are the Messenger of Allah. We obeyed you. You ordered us to perform the prayers five times a day and we obeyed. You ordered us to observe fasts during the month of Ramadhan and we obeyed. Then you commanded us to offer pilgrimage to Makkah and we obeyed. But you are not satisfied with all this and you raised your cousin by your hand and imposed him upon us as our master by saying `Ali is the mawla of whom I am mawla.’ Is this imposition from Allah or from you?”

The Prophet [s] said: “By Allah who is the only deity! This is from Allah, the Mighty and the Glorious.”

On hearing this Harith turned back and proceeded towards his she-camel saying: “O Allah! If what Muhammad said is correct then fling on us a stone from the sky and subject us to severe pain and torture.” He had not reached his she-camel when Allah, who is above all defects, flung at him a stone which struck him on his head, penetrated his body and passed out through his lower body and left him dead. It was on this occasion that Allah, the exalted, caused to descend the following verses:
“A questioner questioned about the punishment to fall. For the disbelievers there is nothing to avert it, from Allah the Lord of the Ascent.” (70:1-3)

So, what happened`?

He went outside pale of Islam, and Allah’s wrath came and perished him.

First Nasibi Objection

Nawasib claim that making Addition of “Aliyan Wali Ullah” makes this “Kalima of Kurf.”

Reply

This is only the classical stupid logic of Nawasib. Kufr is to ‘negate’ that Allah is God (naudobillah) and to ‘negate’ that Muhammad (saw) was his Rasool (Naudobillah). Now, its a challenge to Nawasib to prove how come the recitations of “Aliyan Wali Ullah” makes it ‘negation’ of Allah and his Rasool (saw)? The fact is that saying “Aliyan Wali Ullah” does not and cannot negate “La Illaha Illalah Muhammadur Rasool Allah” in anyway. If saying “Aliyan Wali Ullah” was really a negation of Tauheed and Risalat, then first one who said this was Muhammad (saw) himself, when he declared at Ghadeer Khum:

“Of whomsoever I am Maula, Ali is his Maula”.

Second Nasibi Objection: Adding Aliyan Wali Allah is an Innovation

Some Nawasib issue the edict against Shias that reciting Ali un waliullah in Adhan is Bidah. Sometimes Nawasib take help of the comments of Shaykh Saduq from Man la yaduruh al-Faqih, Volume 1 pages 188-189 that adding ‘Ali un waliullah’ was the act of extremist Shias (mufawwidah).

Reply One

It is not an innovation as we have already proven the existence of such a Kalima in Heaven, and have also proven that past Prophet’s also attested to the Wilayah of ‘Ali as a declaration of faith. As for the statement of Shaykh Saduq, he was talking about those who add ‘Ali un Waliullah’ in Adhan considering it as the part of original Adhan while the most known reason for the present day Shias for adding ‘Ali un waliullah’ in Adhan is that they do not consider it as a part of original Adhan. For example we read in Resalat Tawdhih al-Masael by Mukaram Shirazi, page 153:

The sentence ((Ashhadu ena Aliun Wali Allah)) is neither the part of Adhan nor of Iqama but its well liked to recite it after the sentence ((Ashhadu ena Muhammadan rasool Allah)) for the sake of blessing and in a manner that it is understood that it is not the part (of Adhan).

We read in Kitab al-Salat by Sayed Khoei, Volume 2 page 287:

“The testimony of Ali [as]‘s Wilayah is not part of it (Adhan & Iqama)”

On next page we read:

“If it is added as a part (of Adhan) then it is a false innovation (Bid’a) and illegal”.

Reply Two

If Nawasib still feel aggrieved and refuse to let go of their hatred of Maula ‘Ali (as) then allow us to cite the Bidah recitals of their Sahaba in Salat.

The Ahl’ul Sunnah have permitted making additions to Prophetic du’as

We read in Sahih Muslim Book of Pilgrimage 007 Hadeeth Numbers 2667 and 2668 as follows:

‘Abdullah b. ‘Umar (Allah be pleased with them) reported that the Messenger of Allah (may peace be upon him) entered upon the state of Ihram near the mosque at Dhu’l-Hulaifa as his camel stood by it and he said: Here I am at Thy service, O Lord; here I am at Thy service: here I am at Thy service. There is no associate with Thee. Here I am at Thy service. All praise and grace is due to Thee and the sovereignty (too). There is no associate with Thee. They (the people) said that ‘Abdullah b. ‘Umar said that that was the Talbiya of the Messenger of Allah (may peace be upon him). Nafi’ said: ‘Abdullah (Allah be pleased with him) made this addition to it: Here I am at Thy service; here I am at Thy service; ready to obey Thee. The Good is in Thy Hand. Here I am at Thy service. Unto Thee is the petition and deed (is also for Thee).

Along the same lines we read in Sahih Bukhari, Kitab al Salat Volume 1, Book 12, Number 764:
Narrated Rifa’a bin Rafi Az-Zuraqi:

One day we were praying behind the Prophet. When he raised his head from bowing, he said, “Sami’a-l-lahu Liman hamida.” A man behind him said, “Rabbana walaka-l hamd hamdan Kathiran taiyiban mubarakan fihi” (O our Lord! All the praises are for You, many good and blessed praises). When the Prophet completed the prayer, he asked, “Who has said these words?” The man replied, “I.” The Prophet said, “I saw over thirty angels competing to write it first.” Prophet rose (from bowing) and stood straight till all the vertebrae of his spinal column came to a natural position.

Ibn Hajar Al-Asqalani in Fatah ul Bari, in his commentary of this Hadeeth, said:

“….the Hadeeth indicates the permissibility of initiating new expressions of dhikr in the prayer other than the ones related through Hadeeth texts, as long as they do not contradict those conveyed by the Hadeeth”

We have cited this from the following on line link:
http://hadith.al-islam.com/Display/Display.asp?Doc=0&Rec=1289 – Cached

We will inshallah seek to conclude with an example of the Deobandi Kalima, and then readers can decode for themselves whether these Nasibi have any write to criticize the Shi’a Kalima and Adhan.

The Deobandi Kufr Kalima

Maulana Ashraf Ali Thanvi (d. 1943) former grand wizard of the Deobandi Clan in his monthly magazine Al-Imdad he had the audacity to publish a letter written to him by one of his followers. This is what he wrote:

“I see in a dream that while reciting the Kalima, `There is no god but Allah, and Muhammad is the Messenger of Allah’, I am using your name instead of ‘Muhammad is the Messenger of Allah’. Thinking that I am wrong, I repeat the Kalima, but despite wishing in my heart to say it correctly, my tongue involuntarily says ‘Ashraf Ali’ instead of the Holy Prophet’s name. …. When I wake up and remember my mistake in the Kalima, to make amends for the mistake I send blessings upon the Holy Prophet. However, I am still saying: ‘O Allah, bless our master, prophet and leader Ashraf Ali’, even though I am awake and not dreaming. But I am helpless, and my tongue is not in my control.”
“Al-Imdad”, issue for the month of Safar, by Maulana Ashraf Ali Thanvi 1336 A.H., circa 1918, page 35

Al-Imdad, Page 35, By Shah Mohammad Imdad

Thanvi in his reply to the letter (also printed straight after) interprets the dream as follows:

“In this incident, it was intended to satisfy you that the one to whom you turn [for spiritual guidance, i.e. Ashraf Ali] is a follower of the Holy Prophet’s example”
Al-Imdad, issue for the month of Safar, by Maulana Ashraf Ali Thanvi 1336 A.H., circa 1918, Page 35

Is there anything more outrageous than this? The Nasibi love for his Master is such that he substitutes the name of the Prophet (s) with that of Maulana Thanvi. Rather than condemn his follower for this kufr act, Thanvi seeks to rationalise the dream in order to elevate his position to his audience. These Deobandi issue Takfeer because the Shi’a say ‘Aliyun Waliyallah’ after they declare the Prophethood of Muhammad (s). If that makes the Shi’a Kaafirs, what Fatwa should we apply for these Deobandi Nasibi who have replaced the name of Muhammad with that of their Nasibi Mullah in the Kalima? Why is their Iman unaffected by such a Kalima? What is left of Islam and the finality of the Prophethood if a Nasibi can substitute the Shahada in preference of his teacher and yet this is not deemed kufr? What faith should anyone have in the Nasibi Ulema in light of this blasphemy?

The Kalima of Sipah e Sahaba

On the main page of Sipah Sahaba official website http://www.kr-hcy.com we read:

I believe in the Oneness of ALLAH, Muhammad (SalALLAHo Alaihe Wa Alaihi Wasallam) is the last Prophet of ALLAH, Quran bestowed upon Muhammad (SalALLAHo Alaihe Wa Alaihi Wasallam) is doubtless from Al-Hamd till Wannas, all the Sahabah (RadhiALLAHo Anhum Ajmaeen) of Muhammad (SalALLAHo Alaihe Wa Alaihi Wasallam) were Momin, ALLAH agreed with them and they with ALLAH, Ummahat-ul-Momineen are the wives of Muhammad (SalALLAHo Alaihe Wa Alaihi Wasallam) and are the Noble Mothers of Muslims.

Nawasib offers two options, either the readers can “Accept” or “Decline” to above mentioned Kalima. Acceptance will make the visitor proceed while declining to their Kalima will lead to a poetry calling the decliners as Kaafirs.

We would like to ask these Nasibis, that who gave them right to make additions in the Kalima after the testimonies of Oneness of ALLAH & Prophethood of Holy Prophet[s]? If the answer is that the validity of having faith on the addional testimonies cited by Nasibi Sipah e Sahaba can be found in Quran or Sunnah then why do they keep barking on having faith in the Wilayah of Ali [as] and its testimony while we have proved the importance of Wilayah from Quran and Sunnah?

Anomali Hadis Abu Bakar Tentang Warisan Nabi?

Tulisan ini tentu saja tidak bertujuan merendahkan sahabat yang mulia Abu Bakar [radiallahu ‘anhu] tetapi tulisan ini bertujuan untuk membela ahlul bait dan syubhat-syubhat yang dilontarkan oleh salafy dan pengikutnya [yang ngaku-ngaku mencintai ahlul bait]. Perselisihan yang terjadi antara Ahlul bait [Sayyidah Fathimah] dan Abu Bakar bukan perselisihan biasa layaknya perselisihan antar mujtahid. Sayyidah Fathimah meminta warisan Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] dan Abu Bakar menolak permintaan Sayyidah Fathimah [‘Alaihis salam] dengan membawakan hadis “Nabi tidak mewariskan dan semua yang ditinggalkan adalah sedekah”. Mendengar hal ini, Sayyidah Fathimah marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar sampai Beliau wafat.

Hadis yang dibawakan Abu Bakar adalah keliru, Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] juga mewariskan seperti yang dikatakan Ahlul bait. Abu Bakar sendiri pada awalnya ternyata mengakui kalau keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] adalah yang mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam]. Anehnya setelah itu Abu Bakar membawakan hadis yang menentang perkataannya.

حدثنا عبد الله قال حدثني أبي قال ثنا عبد الله بن محمد بن أبي شيبة قال عبد الله وسمعته من عبد الله بن أبي شيبة قال ثنا محمد بن فضيل عن الوليد بن جميع عن أبي الطفيل قال لما قبض رسول الله صلى الله عليه و سلم أرسلت فاطمة إلى أبي بكر أنت ورثت رسول الله صلى الله عليه و سلم أم أهله قال فقال لا بل أهله قالت فأين سهم رسول الله صلى الله عليه و سلم قال فقال أبو بكر إني سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول إن الله عز و جل إذا أطعم نبيا طعمة ثم قبضه جعله للذي يقوم من بعده فرأيت أن أرده على المسلمين فقالت فأنت وما سمعت من رسول الله صلى الله عليه و سلم أعلم

Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah yang berkata telah menceritakan kepadaku ayahku yang berkata telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Muhammad bin Abi Syaibah. Abdullah berkata dan aku mendengarnya [juga] dari ‘Abdullah bin Abi Syaibah yang berkata telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Fudhail dari Walid bin Jumai’ dari Abu Thufail yang berkata “ketika Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] wafat, Fathimah mengirim utusan kepada Abu Bakar yang pesannya “engkau yang mewarisi Rasulullah atau keluarganya?”. Abu Bakar menjawab “bukan aku tapi keluarganya”. Sayyidah Fathimah berkata “dimana bagian Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam]?”. Abu Bakar berkata “aku mendengar Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] mengatakan sesungguhnya Allah ‘azza wa jalla jika memberi makan seorang Nabi kemudian ia wafat maka dijadikan itu untuk orang yang bertugas setelahnya, maka aku berpendapat untuk menyerahkannya kepada kaum muslimin”. Sayyidah Fathimah berkata “engkau dan apa yang engkau dengar dari Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] adalah lebih tahu” [Musnad Ahmad 1/4 no 14, Syaikh Syu’aib Al Arnauth berkata “sanadnya hasan perawinya perawi tsiqat perawi Bukhari dan Muslim kecuali Walid bin Jumai’ ia termasuk perawi Muslim]

Hadis riwayat Ahmad di atas kedudukannya shahih dengan syarat Muslim. Faedah yang dapat diambil dari hadis ini adalah Abu Bakar [radiallahu ‘anhu] sendiri mengakui bahwa keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] yang mewarisi Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam].  Tetapi setelah itu, ketika Sayyidah Fathimah [‘Alaihis salam] datang kepadanya dan meminta warisan Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] Abu Bakar malah membawakan hadis bahwa Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] tidak diwarisi.

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدٍ عَنْ صَالِحٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ أَخْبَرَنِي عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ أَنَّ عَائِشَةَ أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَخْبَرَتْهُ أَنَّ فَاطِمَةَ عَلَيْهَا السَّلَام ابْنَةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَأَلَتْ أَبَا بَكْرٍ الصِّدِّيقَ بَعْدَ وَفَاةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَقْسِمَ لَهَا مِيرَاثَهَا مِمَّا تَرَكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِمَّا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَيْه فَقَالَ لَهَا أَبُو بَكْرٍ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا نُورَثُ مَا تَرَكْنَا صَدَقَةٌ فَغَضِبَتْ فَاطِمَةُ بِنْتُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَجَرَتْ أَبَا بَكْرٍ فَلَمْ تَزَلْ مُهَاجِرَتَهُ حَتَّى تُوُفِّيَتْ وَعَاشَتْ بَعْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سِتَّةَ أَشْهُرٍ.ِ

Telah menceritakan kepada kami ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah yang berkata telah menceritakan kepada kami Ibrahim bin Sa’d dari Shalih dari Ibnu Syihaab yang berkata telah mengabarkan kepadaku ‘Urwah bin Zubair bahwa ‘Aisyah Ummul Mukminin radiallahu ‘anha mengabarkan kepadanya bahwa Fathimah [‘Alaihimus Salaam] putri Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] meminta kepada Abu Bakar shiddiq setelah wafatnya Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] agar membagi untuknya bagian harta warisan yang ditinggalkan Rasulullah [shallallahu ‘alihi wasallam] dari harta fa’i yang Allah karuniakan untuk Beliau. Abu Bakar berkata kepadanya bahwa Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] bersabda “kami tidak mewariskan dan apa yang kami tinggalkan adalah sedekah” maka Fathimah binti Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar dan ia terus tidak berbicara dengan Abu Bakar sampai ia wafat, ia hidup setelah wafatnya Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] selama enam bulan. [Shahih Bukhari 4/79 no 3092]

Pada awalnya Abu Bakar mengakui bahwa keluarga Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam] yang mewarisi Nabi [shallallahu ‘alihi wasallam] tetapi setelah itu ia mengatakan bahwa Nabi [shallallahu 'alaihi wasallam] tidak diwarisi. Sikap Sayyidah Fathimah [‘Alaihis salam] yang marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar menunjukkan bahwa Sayyidah Fathimah menolak hadis yang disampaikan Abu Bakar tersebut.

Mari kita tanyakan kepada nashibi yang ngaku-ngaku salafy. Jika memang Nabi tidak diwarisi maka mengapa Abu Bakar mengakui kalau keluarga Nabi [shallallahu 'alaihi wasallam] yang mewarisi Nabi [shallallahu 'alaihi wasallam]. Apakah pada saat itu Abu Bakar belum mendengar hadis tersebut? lho kalau begitu kapan lagi Abu Bakar mendengar hadis tersebut padahal ketika Abu Bakar mengakui hal itu Rasulullah [shallallahu 'alaihi wasallam] sudah wafat. Atau Abu Bakar sengaja mendustakan hadis yang ia dengar?. btw silakan pilih wahai nashibi. Kalau pilihan kami cukup sederhana Abu Bakar keliru dalam meriwayatkan hadis tersebut, lebih sederhana dan lebih menjaga etika baik kepada Ahlul Bait ataupun kepada sahabat. Banyak sekali contohnya sahabat bisa salah dalam meriwayatkan hadis, yang tidak tahu silakan cari tahu.

Seandainya Sayyidah Fathimah menerima hadis tersebut maka tidak ada alasan bagi Beliau untuk marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar. Ada baiknya mereka yang membela Abu Bakar dan menyalahkan Sayyidah Fathimah itu memperhatikan ayat Al Qur’an berikut

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيماً

Maka demi Tuhanmu, mereka [pada hakikatnya] tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu sebagai hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka suatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya [QS An Nisa : 65]

Jika memang hadis Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] yang disampaikan Abu Bakar adalah benar maka sikap Sayyidah Fathimah yang keberatan sehingga Beliau marah dan tidak berbicara kepada Abu Bakar sampai enam bulan dapat dikenakan pada ayat Al Qur’an di atas. Kami berlindung kepada Allah SWT atas konsekuensi yang seperti ini.

Sayyidah Fathimah adalah Ahlul Bait yang selalu bersama Al Qur’an. Beliau adalah putri Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] Sayyidah wanita di surga, orang yang paling memahami Al Qur’an setelah Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam]. Orang yang kemarahannya sama dengan kemarahan Nabi [shallallahu ‘alaihi wasallam]. Maka tidak lain kemarahan Sayyidah Fathimah menunjukkan bahwa hadis yang disampaikan Abu Bakar itu adalah keliru.

Apalagi hadis bahwa Nabi tidak mewariskan adalah hadis musykil yang bertentangan dengan Al Qur’anil Karim yang jelas menyatakan kalau para Nabi juga mewariskan. Perhatikan ayat berikut dimana Nabi Zakaria [‘Alaihis salam] berdoa

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِن وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِراً فَهَبْ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيّا يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً

Dan sesungguhnya aku khawatir terhadap mawaliku sepeninggalku, sedang istriku adalah seorang yang mandul maka anugrahilah aku dari sisiMu seorang putra yang akan mewarisi aku dan mewarisi dari keluarga Ya’qub, dan jadikanlah ia Tuhanku seorang yang diridhai [QS Maryam : 5&6]

Sebagian orang berusaha mencari dalih bahwa “mewarisi” yang dimaksud adalah mewarisi kenabian. Tentu saja ini alasan yang dicari-cari, kami pribadi tidak tahu berasal dari mana konsep “kenabian itu diwariskan”. Sangat jelas bahwa doa Nabi Zakaria di atas adalah keinginan Beliau memiliki seorang putra yang akan menjadi ahli waris Beliau. Karena konsep putra sebagai ahli waris yang mewarisi orang tuanya [ayah dan ibunya] adalah konsep yang sudah ada sepanjang masa dan ditetapkan dalam kitab-kitab samawi. Seandainya dari dahulu para Nabi tidak mewariskan maka Nabi Zakaria tidak akan melafazkan doa dengan lafaz yang seperti itu. Lafaz doa Nabi Zakaria menunjukkan bahwa Nabi pun dapat mewariskan kepada putranya.

Kata “mawaliy” yang berkaitan dengan kata “mewarisi” itu terkait dengan mewariskan harta atau apa-apa yang dimiliki seseorang.

وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً

Bagi tiap-tiap harta peninggalan dari harta yang ditinggalkan ibu bapak dan karib kerabat, kami jadikan [mawaliy] pewaris-pewarisnya. Dan jika ada orang-orang yang kamu telah bersumpah setia dengan mereka maka berikanlah kepada mereka bagiannya. Sesungguhnya Allah menyaksikan segala sesuatu [QS An Nisa : 33]

Jadi arti dari mawaliy itu adalah orang-orang yang akan mewarisi harta. Nabi Zakaria khawatir terhadap orang [kerabat] yang akan mewarisi harta Beliau, sehingga Beliau berdoa kepada Allah SWT agar diberikan seorang putera yang dapat mewarisi Beliau. Maka kata “mewarisi” disini sangat berkaitan dengan pewarisan harta peninggalan.

Kesimpulan : Hadis Abu Bakar bahwa para Nabi tidak mewariskan jelas bertentangan dengan Al Qur’an dan Ahlul Bait maka dengan jelas menurut kami hadis tersebut keliru. Ahlul Bait Sayyidah Fathimah jelas berada dalam kebenaran.